sábado, 23 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (IV)


El Anillo Brujeril: Trazando el Compás de los Brujos 

Antes de pasar a esta sección tan importante del Libro Ritual, debo dejar muy claro que el arte tradicional es un arte espiritual muy simple, terrenal y orgánico. Nunca te sientas demasiado limitado por lo que leas aquí, mientras que el sistema aquí descrito es perfecto tal y como está, también es muy adaptable. 

El Compás o el “Anillo del Arte”, es un área de trabajo creada ritualmente, utilizada específicamente para lo que algunos llaman “magia” o para trabajar con el poder. No es un espacio diseñado para “proteger” de los poderes hostiles a las personas que están en su interior, tiene un uso mucho más sublime y un simbolismo mucho más profundo. La redondez del mismo simboliza el “círculo del Destino”, el círculo adamantino de toda la realidad, el poder de circundar, la repetición y la eternidad. Pero más allá de eso, el Compás de los brujos es un intento de crear un mundo en miniatura o microcosmos, que esté vinculado al mundo “mayor” o macrocosmos, y por lo tanto se convierta en un área circular dentro de la cual se pueden realizar acciones y movimientos rituales, de tal manera que “hagan eco” en la realidad mayor. 

El simbolismo real de dicho “anillo” es el de un lugar de reunión, es un lugar donde el mundo invisible se encuentra y se une con el mundo visible. Su diseño y construcción se basa en los lugares de poder circulares, tales como los nemetones, las arboledas, o incluso (quizás) los círculos de piedra megalíticos, muchos de los cuales estaban rodeados de zanjas de agua. 

Los paganos indoeuropeos no construyeron los “círculos de piedra” en Europa, ni tendían a usarlos religiosamente, prefirían sus propias arboledas, nemetones y templos. Pero muchas arboledas y otras áreas sagradas de los pueblos indoeuropeos también estaban rodeadas por cuerdas que colgaban de postes clavados en el suelo alrededor de la zona, o zanjas llenas de agua. Se utilizaba algo para delimitar el área del resto del mundo, para convertirla en un lugar de “reuniones” y uniones especiales, y de comunicación con el mundo invisible. 

El Compás, atestiguado por la historia y el saber tradicional, bien puede ser un descendiente de la misma noción. En cualquier caso, hoy en día se usa principalmente para obras de intención mágica, ya que cualquier acción que se realice dentro de él tiene un eco que se cree que también afecta al mundo exterior, porque interior y exterior, como hemos visto, están íntimamente unidos de forma espiritual, y esa unión puede experimentarse conscientemente en muchos niveles, usando muchas acciones rituales. 

Lo que descubrí cuando supe del funcionamiento interno del Anillo Brujeril o Compás, fue que tenía otro nivel de operación que la mayoría de la gente nunca consideró, era en sí mismo una representación física del descenso al Inframundo. Cuando se hace correctamente el Compás, es una gran invocación de “reversión” y de “giro hacia adentro” o de “ir hacia la izquierda”, o de “ir hacia abajo”, espiritual y literalmente hablando, el Compás ocupa tanto un espacio en este mundo, como un “espacio” en el Inframundo. Este es su simbolismo y uso más elevado y profundo, crea un lugar literalmente de Otro Mundo, un lugar del Inframundo, donde los poderes que viven en la Tierra y en nosotros pueden ser abordados con facilidad. Es un lugar y una ocurrencia misteriosos pero poderosos. 

Lo que tengo para ofrecerte aquí son encantamientos e instrucciones reales que recibí de mis contactos para crear un compás. Daré estas instrucciones de la siguiente manera: 

Primero vendrá el esquema de cómo trazar el Anillo Brujeril o Compás. Luego daré las seis piezas reales de prosa “recibida”, seguidas de mis “variantes” escritas personalmente. Luego vendrán mis notas y análisis sobre la prosa “recibida”, tratando el simbolismo o significado y valor metafísico, y cómo se usa. Luego discutiré métodos alternativos para usar estas seis “piezas”. 

Como nota final, recuerda que cualquiera de los nombres dados en los capítulos anteriores para el Padre Brujo y la Madre Bruja puede usarse en lugar de “diablo” o “Señora” en la forma “recibida” o básica de cualquiera de estos hechizos o prosa, ya sea en el trazado del Compás o en la sección de hechicería. Estas piezas en prosa deben usarse de acuerdo con tus propias necesidades y particularidades, mientras el simbolismo y la intención permanezcan intactos, funcionarán. 

El Compás de los brujos se hace con los siguientes seis pasos: 

1. Se realiza la declaración de “Puesta en Marcha”. 

2. Se hace el Hechizo del Camino. 

3. Se hace el Hechizo para el Agua, y se hacen los Cuatro Caminos. 

4. Se hace el Hechizo para el Fuego. 

5. Se hacen (si es necesario) los encantamientos de la Orilla del Río.

6. Se hace la invocación del Anillo del Arte. 

I. La Declaración de “Puesta en Marcha” 


“Vengo aquí, al oeste del puente al Infierno,

a una piedra sagrada, a un árbol sagrado, a un pozo sagrado, donde habita la buena gente,
al norte de setos y campanas reconfortantes,
vengo acá, del mundo que dejo atrás.
En el nombre del Diablo y su Dama vengo,
llevando la vara que es un corcel volador.
En mi mano izquierda la llevo y una marca.
Como un árbol cabalgo, como un hombre muerto cabalgo,
tomo el camino del brujo hacia Tierras lejanas
donde el pueblo pálido está”.


Variante: 

“Vengo aquí, al oeste del puente al Inframundo,
a una piedra sagrada, a un árbol sagrado, a un pozo sagrado, donde habita la buena gente,
al norte de los caminos y de los valles encantados por el hombre, vengo acá, del mundo que dejo atrás.
En el nombre del Anciano y su Dama vengo,
llevando el bastón que es un corcel volador,
en mi mano izquierda lo llevo y una marca.
Como un árbol voy, como un/a hombre/mujer muerto/a voy,
tomo el camino hacia la izquierda hacia Tierras muy profundas donde el pueblo pálido mora”. 

Análisis y Acción Ritual: 

La declaración es el inicio del trazado del Compás, y como puedes ver, también es el comienzo, verbalmente, de un viaje al Inframundo. Es una invocación del “Camino hacia la Izquierda”, o el camino que va en contra del sol, hacia la izquierda, en sentido antihorario o contrario a las manecillas del reloj, que por lo tanto va en contra del flujo de la vida, en otras palabras, hacia la muerte, hacia el interior y al mundo inverso o Inframundo. El brujo irá ante la presencia de la Dama Hel y del Maestro de los Muertos. 

El brujo está declarando que irá a “Tierras muy profundas” de donde el pueblo pálido viene, o vive. El brujo precede esto describiendo las direcciones hacia ese lugar, el brujo ha ido “al oeste del puente al Infierno, a una piedra sagrada, un árbol sagrado, un pozo sagrado, donde habita la buena gente”. Esto significa que el brujo ha caminado un poco al oeste de un lugar que tradicionalmente se veía como una entrada al Inframundo, antes de hacer esta declaración. También menciona que ha ido “al norte de setos y campanas reconfortantes”, en otras palabras, al norte del lugar donde viven los seres humanos. El norte es la dirección fría y oscura, la dirección de la Reina Hel y su reino cubierto y oculto, una dirección prohibida a la que solo los valientes caminarán, igual que el oeste es la dirección tradicional en la que se encuentran las “brumosas aguas” que separan este mundo del mundo invisible.

“Vengo aquí, del mundo que dejo atrás”, dice el brujo, afirmando que están abandonando conscientemente el mundo de los hombres y poniéndose en un estado mental preparado para recibir los Misterios de la Otredad sin palabras y sin límites. 

“En el nombre del Diablo y su Dama vengo...” dice el brujo. Por supuesto, como mencionan mis contactos, “el Diablo” en este caso es una referencia al Maestro del Inframundo, ya sea el Padre Brujo o el verdadero Maestro que ha actuado como guía de las almas hacia el Inframundo, o el Rey de los seres feéricos/Elfhame, el blanco y antiguo que gobierna sobre las transiciones desde nuestro estado a la Otredad. Como puedes ver en mi variante, se puede usar cualquier nombre para cualquiera de estos seres mencionados en la primera parte de este libro en lugar de “el Diablo”, o, si lo deseas, puedes simplemente usar el “Diablo” en la medida en que te des cuenta, de que estás invocando a un ser que ciertamente no es el anti-Dios de los cristianos. El brujo está bendiciendo su esperado viaje en los nombres del Señor y la Señora del Inframundo con esta línea. 

“Llevando la vara que es un corcel volador, en mi mano izquierda la llevo y una marca”. Al decir esto, el brujo afirma por dichas cosas que es un miembro del Culto de los Brujos. La vara mágica que es un corcel volador, sostenida en la mano izquierda y la marca en la misma, son los signos del brujo y de su poder para “volar” hacia la realidad invisible, es decir, para participar en la transvección o viaje espiritual más allá de los límites del centro cuerpo-mente, “transfiriendo” la consciencia a la plenitud de las cosas y al Otro Mundo. Es el palo de montar y la virtud de los poderes espirituales y de los aliados que empoderan al brujo, los que hacen la “transferencia”. 

La vara voladora es una parte particularmente importante de esta invocación, porque desde tiempos inmemoriales se piensa que la Brujería incluía el poder de volar por el aire con los antiguos Dioses y espíritus y entrar en cuevas, bajar al interior de las montañas, o cruzar setos divisorios y ríos a otro mundo, donde se celebraba el Sabbat. El vuelo en “ruedas salvajes” y similares, liderados por los Dioses y Diosas paganos, es muy común y la mayoría de los registros indican que el brujo utilizaba algún tipo de corcel, ya sea una escoba o un palo de madera, o algún otro tallo de planta o eje, o un animal. Esto se puede vincular claramente con los “palos de montar” que se visten como caballos y usan en sus viajes espirituales los chamanes de los pueblos altaicos. 

Al hacer esta declaración, la persona que la hace debería tener un palo de algún tipo, o una vara larga, o un palo o escoba, o un trozo de madera bifurcada, de al menos entre 1,20 a 1,50 cms. de largo y que debería sostener en la mano izquierda. Es un poderoso símbolo de lo que está a punto de ocurrir. En el libro de Gerald Gardner “High Magic's Aid”, del que se rumorea que contiene las enseñanzas tradicionales de un coven de brujos que opera en el sur de Inglaterra, se menciona que los brujos tenían que caminar o ir al Sabbat con un palo entre sus piernas, y si lo recuerdo correctamente, el libro describe esto como un rito de fertilidad, que honraba al Maestro del Sabbat. Si esta fue una enseñanza tradicional que Gardner recibió, entonces encaja bien con la idea que estamos tratando ahora. 

La marca en la mano izquierda no es más que una cicatriz, que quedó después de que se liberara sangre de dicha mano durante una iniciación, que comentaremos pronto. Algunos creían que esta cicatriz estaba en cierto lugar en la mano izquierda, normalmente en uno de los dedos. Esta cicatriz es una señal de que la persona está iniciada en los Misterios hechiceriles de las Antiguas Maneras. 

“Como un árbol cabalgo, como un hombre muerto cabalgo...” - el brujo comienza a identificarse con el Árbol del Mundo, o el centro de todas las cosas, que toca todos los lugares y realidades y con una persona muerta, una persona ya “revertida” y fusionada con todo. 

Esta declaración debe hacerse al principio, antes de que el resto del trazado del Compás proceda. 

II. El Hechizo del Camino 

“El camino de la izquierda yo recorro,
el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia el infierno y abandonado del cielo.
Trazo un compás y me dirijo hacia Wormsel”. 

Variantes: 

“El camino de la izquierda yo recorro,
el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia lo profundo y abandonado por la luz del sol. Hago el camino del sol negro y me dirijo hacia el Inframundo”. 


“El camino de la izquierda yo recorro,
el tortuoso camino entre el cielo y la tierra yo tomo,
bajando, hacia adentro y alrededor,
un camino hacia lo profundo y abandonado
por el mundo de los vivos,
trazo un anillo hacia la izquierda
y me dirijo hacia Elfhame”. 

Análisis y Acción Ritual: 

En este punto, el brujo al hacer el Compás camina en un círculo en sentido antihorario alrededor del área que será el Compás. Mientras anda, dice este “Hechizo del Camino”, que describe el sendero y que, a través de la palabra, la intención y el poder del movimiento hacia la izquierda o en sentido antihorario, invoca el poder de la “Otredad” en el mundo interior. 

Caminar de manera circular hacia la izquierda provoca un “eco” inframundano. Lo que ocurre en el mundo invisible simultáneamente con tu caminar hacia la izquierda, es una especie de invocación de la “interioridad”, y este simple movimiento es la clave para muchos viajes hacia los Misterios de más allá. 

El camino hacia la izquierda, el camino que lleva hacia adentro, se llama “el tortuoso camino” debido a sus constantes giros, en oposición al camino recto, en el que lo que se aproxima puede verse con facilidad. Este camino es un camino de Misterio, de incertidumbre, pero lleva al corazón de todas las cosas, a las profundidades. Es el mismo camino que recorren los muertos, aunque ellos se ven obligados por un duro Destino que generalmente impide su regreso. Todos los que recorren este camino van “hacia abajo, hacia adentro y alrededor”, en una espiral hacia abajo. Este es un “camino hacia el infierno y abandonado del cielo”, en otras palabras, un camino hacia lo invisible, que obliga a los que lo recorren, a despedirse (temporalmente) del mundo exterior de la realidad consensual. 

También se lo llama “el camino del sol negro” por ser un camino hacia la izquierda, que va en contra del camino normal del sol, el brillante camino de fuego, vida y en sentido horario del “sol blanco”. 

“Wormsel” aparentemente proviene de “Wyrmsele”, que significa “Wyrm's Hall”, una referencia al salón de la Reina Hel cubierto de serpientes, pero también una referencia en general a los pasillos del Inframundo, dentro de las espirales del poder de la serpiente en la Tierra. “Elfhame”, el “Inframundo” o cualquier otro nombre para el mundo invisible se pueden usar en su lugar. 

A medida que la persona que hace este camino entona el hechizo, debe arrastrar su bastón de montar (o lo que sea que use) sobre el suelo, marcando el anillo. Este Hechizo del Camino hace de cualquier área que rodee simbólicamente (y, en el Mundo Interior, literalmente) un prado del Inframundo, porque una vez que te bajes del camino de la izquierda, estarás en el Inframundo; por lo que estar dentro del círculo así creado es lo mismo que estar en las profundidades de la tierra, en el interior de la Tierra, porque a pesar de que tú, el brujo, todavía estés vivo y consciente, te habrás ido, vivo y conscientemente, a la Tierra de los Muertos o el mundo invisible, y podrás ahora convertirte en un punto de “unión” entre lo visible y lo invisible y comulgar con los poderes invisibles.

III. El Hechizo para el Agua y los Cuatro Caminos 

(He ido a la fuente de todas las aguas) 

“Aquí está el agua, bendecida por el Diablo,
un río de vida fértil, un medio para los fantasmas,
un agua que domina a todo espíritu y cosa creada,
llena de gracia y visión,
siendo desde el cielo hasta el infierno
el camino de los hechizos del Maestro”. 

Variante: 

(He ido a la fuente de todas las aguas)

“Aquí está el agua, bendecida por el Anciano,
un río de vida fértil, un medio para los fantasmas,
un agua que es un puente de paso para todos los espíritus,
un agua que nutre a todos los seres vivos,
un agua que domina sobre todos,
llena de poder y visión,
siendo desde las alturas hasta las profundidades,
el camino de los hechizos del que guarda las fronteras
y al mismo tiempo las cruza”. 

Análisis y Acción Ritual: 

Debería haber un cuenco o copa o algún otro recipiente de agua esperando dentro del área del Compás, y tú deberías estar mirando hacia el norte, ya que la mayoría de las personas dentro de los Compases se orientan hacia el norte. Mira dentro del agua y piensa para ti mismo “He ido a la fuente de todas las aguas”. Luego, tocando suavemente la superficie del agua con los dedos, di el resto, el hechizo para el agua. Luego moja los dedos otra vez y unge tu frente con el agua y las frentes de todos los presentes. Esto es una limpieza y “el bautismo del diablo” por así decirlo, una devoción al Rey Blanco de Elfhame. Algunas personas ponen una pequeña pizca de sal en el agua antes de hacer el hechizo sobre ella. Lo cual no es necesario, pero a veces se hace. 

Luego, toma el contenedor de agua y vuelve a caminar alrededor del Compás en sentido antihorario, vertiendo el agua a tu alrededor. Estás creando el “río de las almas” o el “río del tiempo”, el clásico Estigia o las “aguas brumosas” que separan este mundo del siguiente. Al llegar a un punto cardinal, debes hacer un “camino de agua”, haciendo una línea recta de agua que se extiende unos centímetros hacia esa dirección, y cuando hayas terminado, habrás rodeado el área totalmente con agua, y hecho cuatro “caminos de agua”. Vuelve al centro y mira hacia el norte, en un Compás siempre has de orientarte hacia el norte. 

Al descender en el camino de la izquierda, habrás ido al Inframundo, desde donde todas las aguas de la tierra superior tienen su origen último. El agua es, de hecho, un símbolo del Inframundo, y este hechizo describe bien el poder y la función del agua. 

El contenedor en el que está el agua debería estar esperándote en el centro del Compás, y cuando vayas a él y pienses en la primera parte de este hechizo, deberías recordar que has ido a la fuente de todo, no solo del agua. El agua es bendecida por el Anciano, porque así como Él surge de las aguas primordiales del útero (como lo hacemos nosotros), Él también las usa conscientemente según Su voluntad, como veremos. 

Las aguas se llaman “río de vida fértil”, porque el Inframundo es la fuente última de la vida, y las aguas son vivificantes, en toda la tierra y debajo de ella. Están llenas de vida, puesto que sin agua, nada viviría. Nuestros cuerpos son en su mayoría agua. Se las llama “un medio para los fantasmas” porque las aguas del Inframundo están llenas del Pueblo Pálido. El agua, como dije, es un símbolo del mundo invisible porque el mundo invisible está en el corazón de todas las cosas, así como el agua está en el corazón de todos los seres vivos, y el mundo invisible actúa como el “medio” de transmisión del poder, los caminos invisibles que los fantasmas y espíritus recorren, y esto nos lleva a otro punto importante. 

Se dice que los espíritus caminan por “caminos de agua”, el agua es el agente simbólico (y real) del movimiento y la transmisión de los seres espirituales y el poder. Al hacer los cuatro “caminos de agua”, has creado Caminos Fantasmas por los que los espíritus pueden acercarse a ti en tu Compás, ¡y este es un elemento importante para cualquier trabajo de hechicería exitosa! El agua también es el elemento “límite”, uno no hace la transición al Inframundo o al mundo invisible, sin el fluido y brumoso medio de transmisión del mundo fluido, de las aguas oscuras. El caos y la oscuridad del Inframundo siempre están asociados con el agua, que es el elemento matriz de todo, de la cual surgen todas las formas. 

Finalmente se dice que el agua domina a todo espíritu y cosa creada, que está dotada de gracia y visión, y desde el cielo al infierno (o desde las alturas a las profundidades) es el camino de los hechizos del Maestro. 

Es todas estas cosas, su poder es el poder último de los orígenes, dependiendo y volviendo todas las cosas a ella. Está dotada del Misterio final, siendo el medio para llegar a dicho Misterio máximo. Cuando es atraída y retorcida por la atracción de la luna, se convierte en el medio del psiquismo y las visiones. Desde las alturas hasta las profundidades, es decir, en cualquier parte de la realidad, es el “camino”, el agente que transmite el poder del Maestro – Sus hechizos – y el Maestro aquí se refiere tanto al Padre Brujo, como al brujo humano. 

IV. El Hechizo para el Fuego 

(He bajado, aquí está la luz debajo de la Tierra,
la luz de la sombra, la luz de Wormsel,
la tenue morada de Enody). 

“Aquí está el fuego, bendecido por la Señora,
lámpara y luz para lo que es visible e invisible,
espíritu veloz y lengua de la serpiente;
calor del sol y de la Tierra,
una estrella bajada del cielo,
en cuerpo vivo para siempre por su bendita bondad,
una luz en cada hogar
y que arde en las profundidades de la tierra”. 

Variante: 

(He bajado a lo profundo,
y aquí está la luz dentro de la Tierra). 

“Aquí está el fuego, bendecido por las Madres
y dado por la doncella,
lámpara y luz para lo que es visible e invisible,
espíritu veloz y lengua de la serpiente,
calor de vida del sol y la Tierra,
una estrella caída del cielo,
viviendo en el cuerpo la calidez de Su bendita bondad,
una luz en cada hogar
y que arde en las profundidades de la tierra”. 

Análisis y Acción Ritual: 

Una hoguera o una vela tiene que estar encendida ahora en el centro del Compás. Si no tienes fuego de ningún tipo, debes mantener la mano sobre la “puerta de la frente” o en la frente, para que puedas sentir el calor en tu propio cuerpo, conforme dices el Hechizo del Fuego, porque tu propio fuego corporal puede (y lo hace) actuar como un equivalente, el mismo fuego en ti es el fuego que arde en las hogueras o velas. 

Una persona debe pensar la parte del hechizo entre paréntesis, y decir el resto en voz alta, mientras contempla el fuego o extiende las manos sobre él (o coloca la mano izquierda sobre la frente). 

Este es el “fuego de vigilancia” de la leyenda y la tradición, la luz que guía los poderes en lo invisible y, cuando está dentro del Compás, es la “Luz del Fetch” o la Luz en la Tierra, el poder y la “clara luz” o blanca luz del Inframundo. También es la presencia de la Señora, o la hija de la Gran Madre, la Diosa del fuego, el espíritu que es la manifestación de todas las madres y los poderes de la crianza y la fertilidad, y el Misterio oculto. 

El fuego está asociado en el hechizo con la “lengua de la serpiente”, vinculándolo al Maestro como instructor y despertador de la humanidad, relacionado con el fuego en el cielo (el sol) y los fuegos en la Tierra, yendo más allá al mencionar que los mismos fuegos están en las estrellas, y reiterando la vieja creencia de que los “asuntos del hombre” son los mismos que los “asuntos de las estrellas”. La conexión entre el cuerpo vivo, el hogar y los fuegos debajo de la tierra completa el círculo de los fuegos vivientes. 

“Enody” parece ser "Enodia", otro nombre para Hécate. 

Una vez que el Hechizo del Fuego se hace en el Compás, los dos elementos, agua y fuego, han sido llamados para completarlo . El agua representa el Inframundo y el oscuro Misterio de los orígenes, y el fuego representa la aparición de la vida y la forma y el “orden”, el comienzo de la creación y los procesos del mundo. Juntos, son los fuertes polos negativo y positivo de toda vida y creación, “el fuego y el hielo” del mundo primordial en el paganismo nórdico. 

V. Encantamiento de la Orilla del Río 

(haz sonar la campana) 

“Aquí en la orilla del río (o al borde del compás) coloco el _______, con mi mano izquierda yo lo coloco,
en el Nombre del Diablo y el nombre de su Señora”. 

Variante: 

(haz sonar la campana)

“Aquí, en la orilla del río, coloco el______.
Con la mano de la otredad yo lo coloco,
en el nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”. 

Análisis y Acción Ritual: 

No hay “invocación a los cuartos” como comúnmente se la llama o entiende en el arte tradicional tal y como lo he encontrado y lo he experimentado. Sin embargo, cada dirección cardinal tiene vínculos con varios poderes, espíritus, símbolos, fuerzas y conceptos. 

Aunque no es estrictamente necesario, el “verdadero Compás” incluye elementos colocados a su alrededor que están en armonía con la fuerza tradicional, y el simbolismo de las diversas direcciones. Tener un elemento o dos en la “Orilla del Río” en cada dirección, hace que el compás sea más poderoso para los trabajos del arte, pero no es necesario. En la mayoría de los trabajos, puedes (y generalmente se hace) colocar solo uno o dos elementos, en simpatía con la dirección que más se vincula con tu trabajo. 

Estos elementos, animales y otras cosas se enumeran a continuación, junto con su nombre “secreto” en el arte para la mayoría de ellos. Si deseas colocar uno o más, cuando vayas a hacerlo, colócalo en la dirección correcta, en el borde del Compás, con la mano izquierda, y di el “nombre secreto” junto con el encantamiento dado.

Por ejemplo, si vas a colocar uno de los implementos tradicionales del este, un martillo y tenazas de herrero, en el borde este de tu Compás, verás en la lista “al este del Compás” que “el martillo y las tenazas” se denominan “secretamente” como el “Oficio del Herrero”. 

Entonces, dirías, después de tocar la campana y colocar el martillo y las tenazas en el borde oriental: 

“Aquí, en la orilla del río, coloco el Oficio del Herrero,
con mi mano izquierda yo lo coloco,
en el nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”. 

Para dar otro ejemplo, si vas a colocar una ramita de algún árbol de hoja perenne al norte de tu Compás, deberías tocar la campana, colocarla en el borde norte del Compás y decir: 

“Aquí en la orilla del río, coloco la rama siempre viva,
con mi mano izquierda la coloco,
en el Nombre del Anciano y en el nombre de Su Señora”. 

Colocar estos elementos es toda la “invocación a los cuartos” que alguna vez necesitarás, ya que todos estos elementos son intermediarios y simbolizan la totalidad de esa dirección. Para la mayoría de los actos fundamentales del arte, no utilizarás muchos, por lo general solo uno o dos, el “palo de montar” que usaste para hacer la declaración y el Hechizo del Camino es un implemento asociado con el norte, y a menos que tengas otros planes para él, puedes ponerlo en la tierra, de pie al norte, o tendido igualmente al norte con este hechizo. Nunca exageres, normalmente, cuando trabajo, pongo mi palo de montar y el cráneo de un perro en el borde norte de mi Compás, y eso es todo; a veces mi palo y el ala de un búho. 

Lo único que realmente me importa es colocar objetos simbólicos en cada dirección cuando estoy haciendo un trabajo muy fuerte, o traigo algún elemento específico para una dirección concreta cuando invoco un poder importante que necesite en mi trabajo. Los hechizos de fertilidad y romance, por ejemplo, están vinculados (como veremos) con el sur y la rosa, por lo que pocos trabajos de esta naturaleza “meridional” o venusina, deberían carecer de la rosa u otros artículos que canalicen y hagan de intermediarios para el poder de los caminos del sur. Coloca siempre los objetos en sentido antihorario, empezando con el norte si tienes alguno que colocar. 

Aquí están las cuatro “tablas” para los implementos que están potenciados con significados afines con las cuatro direcciones del Compás. El “nombre secreto” correspondiente aparece en negrita después de cada elemento que tenga uno; si el implemento no tiene un “nombre secreto”, simplemente se lo denomina como se llama. Muchas partes de animales se enumeran en estas tablas, nunca mates o lastimes a un animal para obtenerlas, lo mejor siempre será que el Destino te las dé, encontrándolas en la naturaleza o comprándolas en algún sitio. 

Al Norte 

El norte del Compás es la dirección del invierno, la medianoche y Elfhame o el Inframundo. Es la dirección de las estrellas, el cielo nocturno y los vientos, y la “tercera vía” o el Misterio trascendente y del Destino. Sus poderes son fuertes en maldiciones, iniciaciones y trabajos de Saturno. El Maestro Oscuro del Inframundo y la Reina del Inframundo/Antiguo Destino son los principales poderes, y los objetos, símbolos y animales aquí referenciados están especialmente vinculados a sus poderes. 

Implementos al Norte del Compás 

Vara Bifurcada o Stang: Bastón Bifurcado

Tierra de Tumba

Cráneo: Cabeza de Hombre 

Asta: Asta de Hueso 

Cráneo de ciervo: El Blanco, Rey de Abajo 

Hueso: Hueso sin Carne 

Cráneo, dientes o huesos de perro: Cráneo de Carraca, Dientes de Carraca, Hueso de Carraca 

Cualquier rama perenne: Rama Siempre Viva 

Anciana: Anciana Madre 

Cráneo o plumas de cuervo: Muy Negro, Muy Oscuro 

Cráneo o plumas de búho: Cráneo de Búho, Ala de Búho 

Cráneo o plumas de ganso 

Cráneo o cuerno de toro 

Cráneo de cabra: Rey Negro de Abajo 

Cadáver o cráneo de sapo: Bendición de Sapo 

Serpiente: Viejo Hechicero 

Palo de montar 

Cráneo de caballo: Corcel del Infierno (solo colocado si el trabajo es una maldición) 

Escoba 

Al Este 

El este del Compás es la dirección ligada a la primavera, el amanecer y la maestría o realización. Es la dirección de la mente de vigilia. Es la dirección más asociada con el fuego sagrado que el Maestro otorgó a la humanidad al principio, el fuego en general y el sol. Es la dirección de la nueva vida, y (junto con el sur) la dirección que está asociada con la fertilidad y el despertar de la lujuria y la sexualidad, aunque la consumación real de la lujuria sexual se realiza plenamente en el sur. Sus poderes son fuertes en trabajos para habilidad manual, habilidad en el trabajo, inteligencia, poder mental en el sentido de erudición o retórica y manipulación, nueva vida, visión y protección de los niños en el nacimiento. Es la dirección para trabajos solares y mercuriales. El Maestro como instructor y señor de la luz, y el espíritu femenino del fuego dominan en esta dirección, y los objetos, símbolos y animales aquí referenciados están especialmente vinculados a sus poderes.

Implementos al Este del Compás

Fuego (incluso el fuego que encendiste en el centro, si se puede mover, se puede colocar al este, si lo deseas): Llama Sagrada, Fuego Ardiente, Luz 

Cuchillo o Espada: Artavus 

Cráneo de cabra: Rey Viril, Maestro Secreto, Rey Buxen 

Martillo y tenazas (uno o ambos): Oficio del Herrero 

Cráneo o huesos de liebre: Cabeza de Liebre, Rapidez de Liebre 

Serpiente: Astuto Hechicero 

Cuervo: Muy Negro, Muy Oscuro 

Abedul: Árbol de la Madre 

Cráneo, piel o huesos de tejón: Viejo Brock 

Cráneo o huesos de zorro 

Al Sur 

El sur del Compás es la dirección del verano, el mediodía y la parte superior de la Tierra o el mundo de los humanos y los animales. Es la dirección asociada con los campos fértiles y la Tierra. Sus poderes son fuertes en trabajos de fertilidad, crecimiento y atracción, y en todos los trabajos venusinos y marciales. El Maestro Astado del Bosque y la Tierra, y la Madre Tierra/Reina Rosa son los principales poderes, y los objetos, símbolos y animales aquí referenciados están especialmente vinculados a sus poderes. 

Implementos al Sur del Compás

Piedra fálica: Piedra del Dios 

Bastón o rama de roble: Madera de Júpiter 

Falo de madera: La Vida del Rey 

Ramita de roble con hojas: Guirnalda de Roble 

Asta: Asta de Hueso 

Cráneo o huesos de liebre: Cabeza de Liebre, Rapidez de Liebre 

Cráneos o cuernos de vaca o toro 

Cráneos o huesos de ciervo: El Blanco 

Escoba (también se puede colocar en esta dirección) 

Cráneos o huesos de cerdo 

Cráneo, huesos o herraduras de caballo: Montura de la Reina, Fuerza del Rey 

La Copa y el Cuenco utilizados en la Comida Roja: Copa del Housle/Cuenco del Housle 

Rose: Rosa Amorosa (las rosas muertas se colocan al norte, se usan en maldiciones contra las relaciones, y se llaman Rosa Odiosa). 

Al Oeste 

El oeste del Compás es la dirección del otoño, el crepúsculo y las aguas brumosas o “Río del Mundo” o río del tiempo y la muerte (también llamado “río de una sola línea”), que separa este mundo de lo invisible. Es la dirección asociada con las aguas, las brumas y la luna. Sus poderes son fuertes en trabajos de Sabiduría, transición, sacrificio, sueños y psiquismo y todo trabajo lunar. El Maestro Astado como el Ciervo Blanco, guía de los muertos al Inframundo y Señor bajo el Montículo, y los poderes ancestrales (las madres del clan o las Tres Madres Encapuchadas) son los principales poderes y los objetos, símbolos y animales aquí referenciados están especialmente vinculados a sus poderes.

Implementos al Oeste del Compás

Copa, cáliz o caldero: Copa Abundante, Vasija Abundante 

Copa-cuerno 

Espejo: Vidrio Reflectante 

Guadaña y Hoz: La Fina Hoz de la Señora 

Campana: Campana que Suena 

Manzana: Comida de los Muertos 

Cráneo o huesos de gato 

La Copa y el Cuenco utilizados en la Comida Roja (también se puede colocar aquí, en lugar de al sur) 

Sapo: Bendición de Sapo 

Cráneos, huesos o plumas de ganso 

Cráneos o huesos de ciervo: El Blanco 

Cualquier criatura que viva en el agua 

La forma en la que el Compás se utiliza, especialmente para trabajos “mágicos” se analizará en la siguiente sección, sobre hechicería y encantamientos. Pero ahora, tenemos que regresar al elemento final del trazado del Compás, la “Invocación del Anillo del Arte”. 

VI. La Invocación del Anillo de Arte 

“Maestro, me revierto,
me muevo hacia adentro y hacia abajo,
en el camino de la izquierda,
el anillo del arte es la corona del túmulo funerario,
un campo consagrado al otro lado del agua,
un mundo en reflejo, una piedra,
un terreno enrojecido con un asiento de fuego,
una puerta, un puente hacia Dios y hacia los muertos,
el círculo inflexible del Destino”. 

Variante: 

“(Oh Maestro, Anciano, Señora, mirad)

El lugar Santificado, rodeado de agua,
rodeado de piedras, de una llanura consagrada, de un campo,
de un prado, como los sagrados campos de montículos,
de templos, todo lo interno en contacto con todo lo externo
y profundiza en su interior,
aquí hay un asentamiento sagrado de fuego,
un lugar de paso entre el espíritu y el hombre,
el círculo indestructible del Destino”.

Análisis y Acción Ritual: 

Esta es la declaración final que establece, definitivamente, que estás en pie en un lugar que comparte la misma potencia y poder de cualquier lugar sagrado de la manera tradicional, se ha hecho el Compás, y se compara con la “corona del túmulo funerario” o un punto de interfaz entre este mundo y lo invisible, lo que se llama un terreno consagrado a través de las aguas, una referencia al antiguo lugar sagrado pagano así como al Otro Mundo, que espera más allá del Río del Tiempo o la orilla brumosa. Se le llama “un mundo en reflejo”, subrayando su conexión con el mundo exterior, y el “terreno enrojecido” es otra forma de decir “suelo lleno de fuerza numinosa”. Al Compás se le denomina el círculo inflexible o indestructible del Destino, el círculo que lo contiene todo. 

Después de este punto, el Compás está listo. Recuerda siempre que estos seis pasos no son largos ni complicados, y considerando que ni siquiera necesitas crear o hacer un fuego real, todo lo que realmente necesitas, el mínimo para hacer un Compás, eres tú mismo, un palo de montar, un stang, una escoba o báculo/bastón bifurcado de algún tipo y una pequeña botella o cuenco/copa de agua. 

Eso sería mínimo, pero suficiente para hacer la declaración, el hechizo del camino y marcar el Compás, el hechizo para el agua y el bautismo, así como para crear la frontera y los cuatro caminos; el calor de tu propio cuerpo puede ser el fuego, y el palo de montar se puede colocar en la “orilla del río” al norte, y el cuenco o copa o agua se puede colocar al oeste, si lo deseas, o dejar en el centro a tus pies, todo seguido de esta declaración final. Ese sería el Compás mínimo, y no te llevaría mucho tiempo. Por supuesto, en circunstancias ideales, tendrás un fuego real y tal vez uno o dos implementos para agregar poder y definición a tu Compás. Hay un cierto arte en esto, y debería hacerse con gusto y echando un ojo a la estética. 

Lo que realmente “crea” el Compás es tu conocimiento del simbolismo, los movimientos y lo que significa todo. Nunca olvides que dado que miras hacia el norte siempre en un Compás, los objetos colocados allí (si colocas alguno) se convierten en representaciones de los poderes del Inframundo, especialmente los principales poderes, es decir, el Rey de Elfhame y la Reina de los Muertos. El stang o bastón bifurcado/palo de montar, se convierte casi en un ídolo o “sustituto” para él, con la sugerencia de “cuernos” en los extremos de estos bastones, así como de otros elementos que representen a estos poderes. El cráneo del perro es la apariencia física de sus sabuesos del Inframundo, pero también se superponen con la Señora del Inframundo, ya que los perros tienen una forma de ladrar y volverse locos por la noche cuando ella asciende y camina alrededor. Las ramas de Saúco, o ramitas o bayas, o el cráneo o plumas de búho, o las plumas de ganso y el cráneo de caballo especialmente, representan a la Reina del Inframundo, pero todos los objetos representan generalmente a la pareja del Inframundo.


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:




jueves, 14 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (III)


La Comida Roja: El Housle, o el Sacramento de Pan y Vino 

La Comida Roja o Housle es el rito del arte tradicional por excelencia. En su simplicidad y poder, expresa la declaración central de toda la metafísica tradicional: que los mundos visible e invisible son uno y a través del vehículo de la comida, mental y físicamente acaban siendo así. 
La Comida Roja se llama así en virtud del hecho de que se creía que los muertos comían “comida roja”, y vale la pena señalar que en las tierras del norte se pensaba que las manzanas eran alimento para los muertos, así como en el sur se creía que lo eran las granadas, y las granadas, como algunas especies de manzanas, son un alimento muy rojo; las semillas comestibles en su interior son rojas como la sangre. El rojo es el color de la fuerza de la vida, y la idea de que los muertos comían granadas o “las manzanas de la Dama Hel” en el Inframundo, lleva a la idea de que los muertos están recibiendo alimento que los regenerará. 

Comer la “Comida Roja” es colocarte a ti mismo, una persona viva sobre el suelo, en el mismo “espacio” que los muertos bajo tierra y fusionarte con su condición inframundana. 
La Comida Roja es, idealmente, roja; lo que quiero decir con eso es que deberías tratar de usar panes oscuros y vino tinto. Esto conlleva el simbolismo mencionado anteriormente, pero también representa el sacrificio de la carne animal o humana de la antigüedad, el pan rojo que representa la carne recién matada y el vino tinto que representa la sangre. 
Los sacrificios reales en vivo normalmente ya no se llevan a cabo por una variedad de razones. El poder del sacrificio es tanto  mediado como suscitado por completo a través del pan y el vino simbólicos, por lo que matar realmente es innecesario; el logro espiritual y el vínculo creado por la Comida Roja es tan fuerte como el antiguo acto de sacrificio en vivo. 
Las fuerzas del Inframundo o del Otro Mundo son invocadas para que envíen su poder al cuerpo del pan y al líquido del vino, y cuando son consumidos, ese poder entra en las personas que participan de dicho antiguo sacramento. Esto está directamente en línea con la lógica del antiguo sacrificio, por el cual el Dios o los Dioses eran llamados a bendecir al animal que se ofrecía, que luego era matado en un altar o en un lugar sagrado, y cuyo cuerpo se asaba y compartía por los allí reunidos, y con cuya sangre se les salpicaba tanto a ellos como sobre el altar. Los paganos del norte llamaban “Blot” al acto de sacrificio, simplemente por su significado de “Sangre” (Blood) y “bendición” (blessing) o “Bletsian”, que significa literalmente ser “salpicado con sangre”. 
El acto de la Comida Roja, hoy, incorpora totalmente el antiguo acto de sacrificio, ya que el cuerpo y la sangre, o el pan y el vino, son bendecidos, divididos y compartidos, usándose el vino  para ungir el cuerpo y los objetos sagrados o para consagrar un lugar. Entonces, la porción que no se comía o bebía se le daba directamente a la Tierra que la absorbía, trasladándose al Inframundo/ Otro Mundo para ser consumida por los poderes a los que se dedicaba la Comida Roja. 

Cuando esto sucede, no solo los participantes han sido bendecidos al tomar en sus cuerpos comida y bebida físicas, que estaban bendecidas con el poder o los poderes de los seres del Otro Mundo, sino que los mismos seres también “comen” una porción, creándose un vínculo perfecto con los seres humanos participantes. Durante el tiempo de la Comida Roja y a partir de ahí, los participantes son literalmente uno con los poderes invisibles, a través del vehículo de la comida. Esta es la razón por la cual la Comida Roja tiene más que un propósito solo reverencial, siendo así como se magnifican y potencian los trabajos de hechicería, ya que después de compartir la comida con los poderes de lo invisible, eres uno con ellos y tus encantamientos o hechizos también son sus palabras y hechizos. 
La comida muestra una realidad espiritual en desarrollo, aunque expresada en serie temporal, la unión de lo visible con lo invisible. Despierta conscientemente a los participantes a la realidad de su unidad con lo invisible, y actúa como un canal directo para que el poder entre en ellos, y para que su poder entre en lo invisible. La Comida Roja es un flujo bidireccional, causa profundas transformaciones espirituales y reafirma nuestros lazos y vínculos con los poderes espirituales que gobiernan las Antiguas Maneras, y con nuestros ancestros y otros poderes que son nuestros patrones en lo invisible. 
Se puede recurrir a cualquier poder o poderes espirituales para bendecir y compartir la Comida Roja contigo, normalmente se hace con el Rey Blanco o la Madre Bruja, o para ambos, y en el caso de ambos, a él se le llama para bendecir el pan y a ella el vino. Si solo se llama a uno, tanto el pan como el vino son bendecidos en su nombre. Si los poderes ancestrales o el Pueblo Pálido son llamados, ellos también pueden bendecir el pan y el vino, nuestros ancestros germánicos llamaban a esta forma de sacrificio “Alfablot” o “Elf-blot”, “sangre para los elfos”. Los Elfos son los mismos que los seres Feéricos o los Feeorin, o los Sidhe en las colinas huecas. Los alfablots se hacían realmente en túmulos funerarios, para subrayar este hecho. 

Se puede invocar a cualquier poder, desde el Pueblo Pálido en su conjunto, al espíritu de una persona muerta en particular, o el espíritu de un roble frente al que se realiza la Comida Roja. Tu espíritu familiar o Fetch-bestia, o tu Fetch-pareja pueden ser invocados para bendecir y compartir la Comida Roja, y la unión creada con ellos a través de este acto es muy poderosa, conduciendo a una mayor unión y a experiencias internas con ellos. La Comida Roja es ante todo un acto de adoración y armonización, pero como veremos más adelante, también tiene un tipo de uso “práctico” en los trabajos de poder en el arte. 
A menudo se honra a los poderes locales de la Tierra usando la Comida Roja, siendo una manera práctica de familiarizarse con ellos y ganarse su confianza, si son amistosos o están dispuestos a darla. 
Recuerda, a través de tu mente y cuerpo, intención, palabra y movimiento, se invoca a los poderes invisibles para que medien a través del pan y el vino, convirtiéndolos así en su verdadera apariencia y vehículo de entrada y bendición en las personas y la Tierra, un círculo perfecto que empieza y termina en la Tierra.

Respecto al Uso de la Campana

Al igual que con muchas otras llamadas o invocaciones a los poderes del mundo invisible, se usa una campana durante la Comida Roja. Si no tienes una campana, se puede usar cualquier ruido que suene bien: una flauta, un cuerno, un tambor o incluso una fuerte palmada, pero la campana es tradicional y fue lo que me enseñaron. Cuando comento aquí el secreto de usar la campana para cualquier invocación, ten en cuenta que esto se aplica a cualquier dispositivo o acción que produzca un buen ruido, agudo o resonante. 
Se dice, “La campana suena en los oídos de los espíritus”. Al principio, esta afirmación puede parecer un poco graciosa, porque los espíritus no tienen oídos como los seres humanos. Sin embargo, esta breve declaración está comunicando algo completamente distinto: el sonido de la campana tañendo y lentamente desvaneciéndose, está llegando a los espíritus o seres que están siendo invocados. 
La campana “hace eco” tanto en este mundo como en lo invisible. Cuando suena la campana durante la Comida Roja, antes de las invocaciones, o cuando usas una campana en cualquier otro rito, debes tener en cuenta que cuando suena y hace eco y resuena y desaparece lentamente, el “sonido” está recorriendo todo el camino hasta los “oídos” del espíritu al que estás llamando, tienes que saber internamente que este es el caso, visualizar (sin ver nada) el “poder” del sonido “desvaneciéndose”, y aún así, saber que está “siendo absorbido” por el mundo invisible, sonando también allí, viajando hasta la consciencia del poder espiritual al que estás llamando. El sonido de la campana y su desvanecimiento, es el “puente” físico que conecta tu invocación y voluntad a la atención del espíritu. 

Por supuesto, las palabras solas pueden hacerlo, no necesitas ningún sonido resonante de antemano. Pero es mejor, más fuerte, si tienes uno. Algunas personas simplemente pisotean o golpean el suelo tres veces antes de la Comida Roja (o cualquier rito) para “llamar la atención” de los seres de abajo. Esa es una variante de esta técnica de la campana descrita aquí. 
Trataremos pronto las invocaciones verbales, pero debe mencionarse aquí que la campana (o el cuerno o la flauta o lo que sea) puede usarse como una poderosa forma de “invocación sin palabras”, si tu mente y corazón se fijan firmemente en el poder que deseas contactar, el sonido de la campana desvaneciéndose y volando hacia su consciencia puede “invocarlo” real y suficientemente bien. Es simplemente una técnica más avanzada, aunque orgánicamente simple. Al final, la invocación consiste en despertar la atención de los poderes omniconscientes del Otro Mundo. Si el sonido de una campana (o lo que sea) puede hacer que sientas que tienes su atención, la invocación habrá tenido éxito. 

La Comida

Ahora os voy a dar los pasos y el bosquejo básico de la Comida Roja, y tened cuidado: este bosquejo contiene instrucciones para  movimientos rituales con los que no estáis familiarizados. Ignoradlos por el momento, ya que se explicarán en las próximas páginas. 
El mejor sitio para realizar la Comida Roja es al aire libre, cerca de un lugar de energía, especialmente frente a un gran árbol viejo de algún tipo, preferiblemente uno con un gran sistema de raíces. Si se tiene que hacer en el interior, está bien, pero al final del ritual se requiere que des la comida al suelo, así que tendrás que salir a la calle o, al menos, salir más tarde, después de terminado el rito, depositar las ofrendas en la tierra o en alguna gran masa de agua en alguna parte. 

1. Haz andando un círculo o semicírculo en sentido antihorario alrededor del lugar donde harás la Comida Roja. Deberías decir el “Hechizo del Camino” mientras lo haces. 
2. Realiza el hechizo para el agua y crea los cuatro caminos, y luego haz el hechizo para el fuego. 
3. Haz sonar la campana, llamando a los oídos de los poderes con los que vas a compartir la Comida Roja. Si esta es toda la invocación que necesitas, continúa entonces. De lo contrario, invócalos usando tus propias palabras, o con una de las técnicas de invocación que trataremos más adelante. 
4. Di la bendición del pan, con tu mano izquierda sobre él: 

“Aquí está el pan, la vida de la Tierra, 
Bendecido para darnos vida y fortaleza. 
Lo consagro en nombre de________ 
Con mi mano izquierda lo bendigo 
Con mi mano izquierda lo comeré”. 

5. Toca la campana nuevamente (no tienes que volver a invocar si ya tuviste éxito) y di para el vino mientras levantas el vaso: 

“Aquí está el vino, llenando la copa con abundancia 
Lo consagro en nombre de ________ 
Con mi mano izquierda lo levanto, 
Con mi mano izquierda lo beberé”. 

Sosteniendo la copa con la mano izquierda, tráela cerca de tus labios y di: 

“Bebo esta copa en el nombre de mi Señora:
Ella me llevará de nuevo a casa”. 

Entonces bebe un poco. Todos los que compartan la copa deben decir lo mismo, sosteniéndola con la mano izquierda, antes de beber. 

Después de que hayas compartido (con todos los que se hayan reunido) la copa, todos deben comer un trozo de pan partido o cortado, habiendo hecho suficientes trozos para todos. 
Cuando traigas el trozo de pan, sostenido con la mano izquierda, cerca de los labios, debes decir: 

“Como este pan en el nombre desconocido,
por temor, en atención y deseo de Él”. 

Después come. 
El resto del vino se debe verter en el mismo cuenco o plato que contiene los restos del pan, mezclándolos juntos, y cada persona que esté en la reunión debe mojar el dedo en la mezcla y ungirse la cabeza con ella. Si el área en la que se está llevando a cabo la Comida Roja necesita ser consagrada o bendecida, el vino del interior del recipiente puede ser salpicado a su alrededor, y los objetos también pueden ser bendecidos con la misma aspersión. 
Una vez hecho esto, el recipiente con el resto del pan y el vino debe ser sostenido por la persona que conduce la Comida Roja. Él o ella dice la Declaración de Dar: 

“Como algunos toman, así es esto dado
Por los hijos e hijas de la familia de la Antigua Fe.
Lo doy a la Tierra (1) 
Lo doy al Pueblo Pálido de abajo (2) 
Que arriba y abajo se conviertan en uno (3) 
Porque lo que se toma realmente se da 
Y lo que se da realmente se toma. 
El día y la noche están desposados 
Como también los vivos y los muertos lo están. 
Y aquí un Misterio se ha mostrado”. 

Notas a esta declaración: 

1. Si estás bajo techo, dirás “Lo doy al suelo”, y después del rito, lo llevarás fuera. Si estás fuera en un campo o prado, dirás “Lo doy al suelo” o “Lo doy a la Tierra”. Si te encuentras frente a un enorme roble viejo, dirás “Lo doy a las raíces” o “Lo doy al árbol”, si estás ante una gran masa de agua, dirás “Lo doy a la corriente” o “Lo doy al lago”, o lo que sea. Si estás haciendo la ofrenda ante una piedra, como un antiguo menhir, o una piedra de ofrendas, dirás “Lo doy a la piedra”... solo usa aquí el sentido común. No importa lo que quede, pero los restos de la Comida Roja tienen que llegar a  la Tierra o al agua, de alguna manera. Así es como “pasarán a abajo y a adentro” para alcanzar a los poderes y “completar el círculo” de la comida. Esta es un diezmo para el Inframundo. 
2. La declaración estándar dice “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, pero si lo deseas, puedes declarar que lo estás otorgando a cualquier poder, si la Comida Roja se hizo para un pariente fallecido, puedes decir que la das a esa persona; si se hizo como una devoción al Señor Blanco de Elfhame, puedes decir “Lo doy al Señor Vindonus” o “Lo doy al Anciano”, pudiéndosele dar a cualquier poder, “Lo doy a mi espíritu familiar” también es una opción. Pero recuerda, incluso si hicieras la Comida Roja para un pariente o para un cierto poder o poderes, igual puedes decir aquí “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, es solo una cuestión de cómo te sientas, qué tan inclusivo te quieras sentir. 
3. La “petición” estándar para la comida es que los poderes en lo Invisible te hagan completo, ese “arriba y abajo”, o en otras palabras, que “este mundo y el mundo invisible” se conviertan en uno, el mensaje fundamental de la Comida Roja. Sin embargo, esta comida se puede utilizar para fines específicos que van más allá de eso, y convertir esta ofrenda en una forma de magia. Para dar un ejemplo, imagina que hicieras la Comida Roja fuera ante un roble, específicamente para que el Astado Rey Blanco, te envíe un sueño que te guíe, para ayudarte en una situación difícil. Podrías decir en la declaración: “Como algunos toman, así es esto dado por este hijo de la familia de la antigua fe... Lo doy a las raíces de este árbol, lo doy al Maestro Astado, que podría enviarme sueños para guiarme, en mi momento de necesidad... porque lo que se toma realmente se da, etc.” Pero la “forma estándar” de la Comida Roja pide meramente que lo de arriba y lo de abajo se conviertan en uno.

Después de que se haga la declaración, el cuenco o plato que contiene el pan y el vino mezclados restantes se vierte en el suelo, o en las raíces, o en la piedra, o en el agua, o donde sea. Ese es el final del rito. 

Matando la Comida Roja 

Hay una variante más en la Comida Roja que debe comentarse: la versión más oscura, llamada “Matando la Comida Roja”. Se hace exactamente como la Comida Roja que se ha descrito más arriba, con un cambio, se requiere un cuchillo o pequeña hoz y la persona que bendice el pan y el vino tiene que “matar” simbólicamente el pan y “cortar la garganta” de la copa que se utiliza para contener el vino. 
Esta variante se usa solo en un rito que conozco y que daré más adelante en este libro ritual. Puedes usarlo en otros momentos, cuando estés especialmente enfocado en el tema del sacrificio, más o menos alrededor del tiempo de Lammas o en otros tiempos de cosecha. 
Para realizar esta variante, después de haber dicho la bendición sobre el pan, coloca el cuenco o plato abajo (o pide a otra persona que lo sostenga o sostenlo con tu mano derecha) y toma el cuchillo en la mano izquierda y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida
y se la doy a ________” (cualquier poder o poderes) 
Luego corta el pan. 
A continuación procede con el vino. Después de haber dicho la bendición sobre el vino, toma el cuchillo con la mano izquierda y sostén la copa con la derecha, o pide a otra persona que la sostenga, y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida y se la doy a ______” 

Luego, desliza la cuchilla sobre la copa, sobre la parte superior e inmediatamente inclínala hacia un lado, dejando que un poco de vino salpique el suelo o dentro de un plato si estás bajo techo. Esto representa el salpicar inicial de sangre de la garganta de un animal sacrificado. 
Luego, suelta el cuchillo, toma la copa con la mano izquierda y continúa con normalidad con el resto de la Comida Roja. 



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