jueves, 14 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (III)


La Comida Roja: El Housle, o el Sacramento de Pan y Vino 

La Comida Roja o Housle es el rito del arte tradicional por excelencia. En su simplicidad y poder, expresa la declaración central de toda la metafísica tradicional: que los mundos visible e invisible son uno y a través del vehículo de la comida, mental y físicamente acaban siendo así. 
La Comida Roja se llama así en virtud del hecho de que se creía que los muertos comían “comida roja”, y vale la pena señalar que en las tierras del norte se pensaba que las manzanas eran alimento para los muertos, así como en el sur se creía que lo eran las granadas, y las granadas, como algunas especies de manzanas, son un alimento muy rojo; las semillas comestibles en su interior son rojas como la sangre. El rojo es el color de la fuerza de la vida, y la idea de que los muertos comían granadas o “las manzanas de la Dama Hel” en el Inframundo, lleva a la idea de que los muertos están recibiendo alimento que los regenerará. 

Comer la “Comida Roja” es colocarte a ti mismo, una persona viva sobre el suelo, en el mismo “espacio” que los muertos bajo tierra y fusionarte con su condición inframundana. 
La Comida Roja es, idealmente, roja; lo que quiero decir con eso es que deberías tratar de usar panes oscuros y vino tinto. Esto conlleva el simbolismo mencionado anteriormente, pero también representa el sacrificio de la carne animal o humana de la antigüedad, el pan rojo que representa la carne recién matada y el vino tinto que representa la sangre. 
Los sacrificios reales en vivo normalmente ya no se llevan a cabo por una variedad de razones. El poder del sacrificio es tanto  mediado como suscitado por completo a través del pan y el vino simbólicos, por lo que matar realmente es innecesario; el logro espiritual y el vínculo creado por la Comida Roja es tan fuerte como el antiguo acto de sacrificio en vivo. 
Las fuerzas del Inframundo o del Otro Mundo son invocadas para que envíen su poder al cuerpo del pan y al líquido del vino, y cuando son consumidos, ese poder entra en las personas que participan de dicho antiguo sacramento. Esto está directamente en línea con la lógica del antiguo sacrificio, por el cual el Dios o los Dioses eran llamados a bendecir al animal que se ofrecía, que luego era matado en un altar o en un lugar sagrado, y cuyo cuerpo se asaba y compartía por los allí reunidos, y con cuya sangre se les salpicaba tanto a ellos como sobre el altar. Los paganos del norte llamaban “Blot” al acto de sacrificio, simplemente por su significado de “Sangre” (Blood) y “bendición” (blessing) o “Bletsian”, que significa literalmente ser “salpicado con sangre”. 
El acto de la Comida Roja, hoy, incorpora totalmente el antiguo acto de sacrificio, ya que el cuerpo y la sangre, o el pan y el vino, son bendecidos, divididos y compartidos, usándose el vino  para ungir el cuerpo y los objetos sagrados o para consagrar un lugar. Entonces, la porción que no se comía o bebía se le daba directamente a la Tierra que la absorbía, trasladándose al Inframundo/ Otro Mundo para ser consumida por los poderes a los que se dedicaba la Comida Roja. 

Cuando esto sucede, no solo los participantes han sido bendecidos al tomar en sus cuerpos comida y bebida físicas, que estaban bendecidas con el poder o los poderes de los seres del Otro Mundo, sino que los mismos seres también “comen” una porción, creándose un vínculo perfecto con los seres humanos participantes. Durante el tiempo de la Comida Roja y a partir de ahí, los participantes son literalmente uno con los poderes invisibles, a través del vehículo de la comida. Esta es la razón por la cual la Comida Roja tiene más que un propósito solo reverencial, siendo así como se magnifican y potencian los trabajos de hechicería, ya que después de compartir la comida con los poderes de lo invisible, eres uno con ellos y tus encantamientos o hechizos también son sus palabras y hechizos. 
La comida muestra una realidad espiritual en desarrollo, aunque expresada en serie temporal, la unión de lo visible con lo invisible. Despierta conscientemente a los participantes a la realidad de su unidad con lo invisible, y actúa como un canal directo para que el poder entre en ellos, y para que su poder entre en lo invisible. La Comida Roja es un flujo bidireccional, causa profundas transformaciones espirituales y reafirma nuestros lazos y vínculos con los poderes espirituales que gobiernan las Antiguas Maneras, y con nuestros ancestros y otros poderes que son nuestros patrones en lo invisible. 
Se puede recurrir a cualquier poder o poderes espirituales para bendecir y compartir la Comida Roja contigo, normalmente se hace con el Rey Blanco o la Madre Bruja, o para ambos, y en el caso de ambos, a él se le llama para bendecir el pan y a ella el vino. Si solo se llama a uno, tanto el pan como el vino son bendecidos en su nombre. Si los poderes ancestrales o el Pueblo Pálido son llamados, ellos también pueden bendecir el pan y el vino, nuestros ancestros germánicos llamaban a esta forma de sacrificio “Alfablot” o “Elf-blot”, “sangre para los elfos”. Los Elfos son los mismos que los seres Feéricos o los Feeorin, o los Sidhe en las colinas huecas. Los alfablots se hacían realmente en túmulos funerarios, para subrayar este hecho. 

Se puede invocar a cualquier poder, desde el Pueblo Pálido en su conjunto, al espíritu de una persona muerta en particular, o el espíritu de un roble frente al que se realiza la Comida Roja. Tu espíritu familiar o Fetch-bestia, o tu Fetch-pareja pueden ser invocados para bendecir y compartir la Comida Roja, y la unión creada con ellos a través de este acto es muy poderosa, conduciendo a una mayor unión y a experiencias internas con ellos. La Comida Roja es ante todo un acto de adoración y armonización, pero como veremos más adelante, también tiene un tipo de uso “práctico” en los trabajos de poder en el arte. 
A menudo se honra a los poderes locales de la Tierra usando la Comida Roja, siendo una manera práctica de familiarizarse con ellos y ganarse su confianza, si son amistosos o están dispuestos a darla. 
Recuerda, a través de tu mente y cuerpo, intención, palabra y movimiento, se invoca a los poderes invisibles para que medien a través del pan y el vino, convirtiéndolos así en su verdadera apariencia y vehículo de entrada y bendición en las personas y la Tierra, un círculo perfecto que empieza y termina en la Tierra.

Respecto al Uso de la Campana

Al igual que con muchas otras llamadas o invocaciones a los poderes del mundo invisible, se usa una campana durante la Comida Roja. Si no tienes una campana, se puede usar cualquier ruido que suene bien: una flauta, un cuerno, un tambor o incluso una fuerte palmada, pero la campana es tradicional y fue lo que me enseñaron. Cuando comento aquí el secreto de usar la campana para cualquier invocación, ten en cuenta que esto se aplica a cualquier dispositivo o acción que produzca un buen ruido, agudo o resonante. 
Se dice, “La campana suena en los oídos de los espíritus”. Al principio, esta afirmación puede parecer un poco graciosa, porque los espíritus no tienen oídos como los seres humanos. Sin embargo, esta breve declaración está comunicando algo completamente distinto: el sonido de la campana tañendo y lentamente desvaneciéndose, está llegando a los espíritus o seres que están siendo invocados. 
La campana “hace eco” tanto en este mundo como en lo invisible. Cuando suena la campana durante la Comida Roja, antes de las invocaciones, o cuando usas una campana en cualquier otro rito, debes tener en cuenta que cuando suena y hace eco y resuena y desaparece lentamente, el “sonido” está recorriendo todo el camino hasta los “oídos” del espíritu al que estás llamando, tienes que saber internamente que este es el caso, visualizar (sin ver nada) el “poder” del sonido “desvaneciéndose”, y aún así, saber que está “siendo absorbido” por el mundo invisible, sonando también allí, viajando hasta la consciencia del poder espiritual al que estás llamando. El sonido de la campana y su desvanecimiento, es el “puente” físico que conecta tu invocación y voluntad a la atención del espíritu. 

Por supuesto, las palabras solas pueden hacerlo, no necesitas ningún sonido resonante de antemano. Pero es mejor, más fuerte, si tienes uno. Algunas personas simplemente pisotean o golpean el suelo tres veces antes de la Comida Roja (o cualquier rito) para “llamar la atención” de los seres de abajo. Esa es una variante de esta técnica de la campana descrita aquí. 
Trataremos pronto las invocaciones verbales, pero debe mencionarse aquí que la campana (o el cuerno o la flauta o lo que sea) puede usarse como una poderosa forma de “invocación sin palabras”, si tu mente y corazón se fijan firmemente en el poder que deseas contactar, el sonido de la campana desvaneciéndose y volando hacia su consciencia puede “invocarlo” real y suficientemente bien. Es simplemente una técnica más avanzada, aunque orgánicamente simple. Al final, la invocación consiste en despertar la atención de los poderes omniconscientes del Otro Mundo. Si el sonido de una campana (o lo que sea) puede hacer que sientas que tienes su atención, la invocación habrá tenido éxito. 

La Comida

Ahora os voy a dar los pasos y el bosquejo básico de la Comida Roja, y tened cuidado: este bosquejo contiene instrucciones para  movimientos rituales con los que no estáis familiarizados. Ignoradlos por el momento, ya que se explicarán en las próximas páginas. 
El mejor sitio para realizar la Comida Roja es al aire libre, cerca de un lugar de energía, especialmente frente a un gran árbol viejo de algún tipo, preferiblemente uno con un gran sistema de raíces. Si se tiene que hacer en el interior, está bien, pero al final del ritual se requiere que des la comida al suelo, así que tendrás que salir a la calle o, al menos, salir más tarde, después de terminado el rito, depositar las ofrendas en la tierra o en alguna gran masa de agua en alguna parte. 

1. Haz andando un círculo o semicírculo en sentido antihorario alrededor del lugar donde harás la Comida Roja. Deberías decir el “Hechizo del Camino” mientras lo haces. 
2. Realiza el hechizo para el agua y crea los cuatro caminos, y luego haz el hechizo para el fuego. 
3. Haz sonar la campana, llamando a los oídos de los poderes con los que vas a compartir la Comida Roja. Si esta es toda la invocación que necesitas, continúa entonces. De lo contrario, invócalos usando tus propias palabras, o con una de las técnicas de invocación que trataremos más adelante. 
4. Di la bendición del pan, con tu mano izquierda sobre él: 

“Aquí está el pan, la vida de la Tierra, 
Bendecido para darnos vida y fortaleza. 
Lo consagro en nombre de________ 
Con mi mano izquierda lo bendigo 
Con mi mano izquierda lo comeré”. 

5. Toca la campana nuevamente (no tienes que volver a invocar si ya tuviste éxito) y di para el vino mientras levantas el vaso: 

“Aquí está el vino, llenando la copa con abundancia 
Lo consagro en nombre de ________ 
Con mi mano izquierda lo levanto, 
Con mi mano izquierda lo beberé”. 

Sosteniendo la copa con la mano izquierda, tráela cerca de tus labios y di: 

“Bebo esta copa en el nombre de mi Señora:
Ella me llevará de nuevo a casa”. 

Entonces bebe un poco. Todos los que compartan la copa deben decir lo mismo, sosteniéndola con la mano izquierda, antes de beber. 

Después de que hayas compartido (con todos los que se hayan reunido) la copa, todos deben comer un trozo de pan partido o cortado, habiendo hecho suficientes trozos para todos. 
Cuando traigas el trozo de pan, sostenido con la mano izquierda, cerca de los labios, debes decir: 

“Como este pan en el nombre desconocido,
por temor, en atención y deseo de Él”. 

Después come. 
El resto del vino se debe verter en el mismo cuenco o plato que contiene los restos del pan, mezclándolos juntos, y cada persona que esté en la reunión debe mojar el dedo en la mezcla y ungirse la cabeza con ella. Si el área en la que se está llevando a cabo la Comida Roja necesita ser consagrada o bendecida, el vino del interior del recipiente puede ser salpicado a su alrededor, y los objetos también pueden ser bendecidos con la misma aspersión. 
Una vez hecho esto, el recipiente con el resto del pan y el vino debe ser sostenido por la persona que conduce la Comida Roja. Él o ella dice la Declaración de Dar: 

“Como algunos toman, así es esto dado
Por los hijos e hijas de la familia de la Antigua Fe.
Lo doy a la Tierra (1) 
Lo doy al Pueblo Pálido de abajo (2) 
Que arriba y abajo se conviertan en uno (3) 
Porque lo que se toma realmente se da 
Y lo que se da realmente se toma. 
El día y la noche están desposados 
Como también los vivos y los muertos lo están. 
Y aquí un Misterio se ha mostrado”. 

Notas a esta declaración: 

1. Si estás bajo techo, dirás “Lo doy al suelo”, y después del rito, lo llevarás fuera. Si estás fuera en un campo o prado, dirás “Lo doy al suelo” o “Lo doy a la Tierra”. Si te encuentras frente a un enorme roble viejo, dirás “Lo doy a las raíces” o “Lo doy al árbol”, si estás ante una gran masa de agua, dirás “Lo doy a la corriente” o “Lo doy al lago”, o lo que sea. Si estás haciendo la ofrenda ante una piedra, como un antiguo menhir, o una piedra de ofrendas, dirás “Lo doy a la piedra”... solo usa aquí el sentido común. No importa lo que quede, pero los restos de la Comida Roja tienen que llegar a  la Tierra o al agua, de alguna manera. Así es como “pasarán a abajo y a adentro” para alcanzar a los poderes y “completar el círculo” de la comida. Esta es un diezmo para el Inframundo. 
2. La declaración estándar dice “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, pero si lo deseas, puedes declarar que lo estás otorgando a cualquier poder, si la Comida Roja se hizo para un pariente fallecido, puedes decir que la das a esa persona; si se hizo como una devoción al Señor Blanco de Elfhame, puedes decir “Lo doy al Señor Vindonus” o “Lo doy al Anciano”, pudiéndosele dar a cualquier poder, “Lo doy a mi espíritu familiar” también es una opción. Pero recuerda, incluso si hicieras la Comida Roja para un pariente o para un cierto poder o poderes, igual puedes decir aquí “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, es solo una cuestión de cómo te sientas, qué tan inclusivo te quieras sentir. 
3. La “petición” estándar para la comida es que los poderes en lo Invisible te hagan completo, ese “arriba y abajo”, o en otras palabras, que “este mundo y el mundo invisible” se conviertan en uno, el mensaje fundamental de la Comida Roja. Sin embargo, esta comida se puede utilizar para fines específicos que van más allá de eso, y convertir esta ofrenda en una forma de magia. Para dar un ejemplo, imagina que hicieras la Comida Roja fuera ante un roble, específicamente para que el Astado Rey Blanco, te envíe un sueño que te guíe, para ayudarte en una situación difícil. Podrías decir en la declaración: “Como algunos toman, así es esto dado por este hijo de la familia de la antigua fe... Lo doy a las raíces de este árbol, lo doy al Maestro Astado, que podría enviarme sueños para guiarme, en mi momento de necesidad... porque lo que se toma realmente se da, etc.” Pero la “forma estándar” de la Comida Roja pide meramente que lo de arriba y lo de abajo se conviertan en uno.

Después de que se haga la declaración, el cuenco o plato que contiene el pan y el vino mezclados restantes se vierte en el suelo, o en las raíces, o en la piedra, o en el agua, o donde sea. Ese es el final del rito. 

Matando la Comida Roja 

Hay una variante más en la Comida Roja que debe comentarse: la versión más oscura, llamada “Matando la Comida Roja”. Se hace exactamente como la Comida Roja que se ha descrito más arriba, con un cambio, se requiere un cuchillo o pequeña hoz y la persona que bendice el pan y el vino tiene que “matar” simbólicamente el pan y “cortar la garganta” de la copa que se utiliza para contener el vino. 
Esta variante se usa solo en un rito que conozco y que daré más adelante en este libro ritual. Puedes usarlo en otros momentos, cuando estés especialmente enfocado en el tema del sacrificio, más o menos alrededor del tiempo de Lammas o en otros tiempos de cosecha. 
Para realizar esta variante, después de haber dicho la bendición sobre el pan, coloca el cuenco o plato abajo (o pide a otra persona que lo sostenga o sostenlo con tu mano derecha) y toma el cuchillo en la mano izquierda y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida
y se la doy a ________” (cualquier poder o poderes) 
Luego corta el pan. 
A continuación procede con el vino. Después de haber dicho la bendición sobre el vino, toma el cuchillo con la mano izquierda y sostén la copa con la derecha, o pide a otra persona que la sostenga, y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida y se la doy a ______” 

Luego, desliza la cuchilla sobre la copa, sobre la parte superior e inmediatamente inclínala hacia un lado, dejando que un poco de vino salpique el suelo o dentro de un plato si estás bajo techo. Esto representa el salpicar inicial de sangre de la garganta de un animal sacrificado. 
Luego, suelta el cuchillo, toma la copa con la mano izquierda y continúa con normalidad con el resto de la Comida Roja. 



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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



jueves, 7 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (II)


El Elemento Perdido

Todos los actos del arte tradicional son geománticos, es decir, basados en la Tierra. La Tierra es el misterioso elemento “perdido” que actúa como fuente de poder primario y fuerza en las operaciones y transformaciones del Antiguo Arte. Esto se debe a que la Tierra misma es la Gran Reina, la Dama, la presencia y manifestación de una suprema realidad divina, y un ser de poder y Sabiduría intemporales.

Las fuerzas emergen desde el interior de la Tierra, las fuerzas fluyen a través de ella. Es parte de nosotros y nosotros somos parte de ella, inseparables. La Tierra es el verdadero poder que el hombre posee, ya que posee su propia mano izquierda o corazón latente. Pero la Tierra es el estanque de su poder, la Tierra y sus espacios interiores son la manifestación física de lo que se ha llamado la mente “subconsciente” o el “inconsciente colectivo”. La Tierra y su oscuro interior es el gran pozo de la memoria, el poder y las fuerzas que son una parte de todo el mundo. Tu propia mente más profunda es una y la misma con la Tierra, y la Tierra está viva. Está llena de fuerzas vivas. Muchos se han preguntado dónde podrían encontrar sus recuerdos, pensamientos, sueños y la mente más profunda, y la respuesta siempre ha sido “justo debajo de tus pies”.


Cuando camines sobre la Tierra, debes atravesar la “puerta delantera”, la cual es un cambio en la consciencia de tu relación con la Tierra, tienes que dejar de verte a ti mismo en términos de estar separado de la Tierra, y en cambio ver la Tierra como depositaria de tu poder, tus sueños, tus recuerdos, tus pensamientos y tu vida. Es también el espacio que habitan los muertos, que se suma a los constantes murmullos y susurros que corren por el suelo, los espacios oscuros de más allá que serpentean por tu cabeza cuando estás medio dormido medio despierto en el crepúsculo.

Tú y la Tierra sois uno. Para realizar con éxito cualquier rito del arte tradicional, desde el Housle o Comida Roja, hasta las operaciones más elevadas de poder y Sabiduría, como llamar a los ancestros o los durmientes en la oscuridad, o simplemente convocar conscientemente al poder de los Antiguos, debes experimentar la Tierra de esta manera, debes aceptar la verdad de tu condición con ella, y dentro de ella.

Pero la geomancia es el término clave aquí. La geomancia (no la técnica de adivinación, sino un término más amplio que significa “arte basado en la tierra”) es el corazón y el alma de las Antiguas Maneras, ya que todos los poderes emergen de la Tierra.

Las fuerzas de la Tierra emergen en todas las formas imaginables. Las corrientes de fuerza en la Tierra emergen en el Paisaje y en los caminos invisibles que se entrecruzan en el Paisaje. Aprender a interactuar con las alineaciones y los poderosos flujos de poder y manifestación en el suelo, y sus reflejos en los cielos, así como las realidades invisibles dentro de las que se encapsulan, es la clave.


Suena complejo, pero no lo es, es un simple cambio para sentirte inseparable de la Tierra, de la Naturaleza, y dejar ir de forma pasiva, permitiendo que la sensación de paz y “plenitud” te llene. Lo único que se interpone en tu camino para hacer esto es tu propio sentido, profundamente arraigado, de que estás separado, renuncia a él, déjalo ir. Ríndete a una forma mayor de ser.

Ahora debemos hablar de los caminos. Los caminos son las Vías Rectas, los Caminos Fantasmas, las Líneas de la Lechuza. Son los flujos de la fuerza espectral que se manifiestan en formas naturales y, en ocasiones, artificiales, el límite entre estas dos puede ser fino. Aunque los llamemos “Vías Rectas”, debes entender algo muy importante: el poder de la tierra no “se desarrolla” en largos patrones de líneas entrecruzadas. Crece en patrones orgánicos, circulares, ondulados, en todas partes. Se concentra en ciertos lugares.

Las “líneas” entre ellos son en realidad símbolos o conceptos creados por los seres humanos que unen dos o más “afloramientos” de fuerza juntas, y en virtud del hecho de que estas “líneas” conectan, usando la distancia más corta posible, dos o más lugares de poder, las líneas mismas son “indicadores” útiles para que el yo interno y la mente profunda se “alineen” en los lugares de poder. Como las polillas (en sí mismas antiguos símbolos del alma) que se sienten atraídas por las luces y las llamas, una corriente mental se traslada de un lugar de poder a otro, como si fueran antorchas en la noche guiando la mente de un lugar a otro. Algunos lugares de poder conducen directamente al Inframundo, por lo que las almas de los difuntos humanos y animales finalmente se sienten atraídas por ellos, y encuentran acceso hacia abajo a la fuente de las fuentes. El viaje del alma siempre sigue la ruta más corta posible, una línea, entre los lugares de poder y así lo hacen las “líneas” entre los llamados “Caminos Fantasmas”.

Donde estas “líneas” se encuentran o confluyen también son siempre lugares especiales, porque estos puntos de unión tienen “grandes poderes” dispuestos a su alrededor, que pueden ser aprovechados por una persona que se oriente “entre medias”. Lo que empieza a suceder, de forma natural, en estas “líneas”, es que la fuerza del mundo interior empieza a tomar forma allí, influye en todo, desde el crecimiento de ciertos árboles hasta en la decisión por parte de los seres humanos, tanto en la antigüedad como ahora, de construir edificios, caminos, campamentos, iglesias, templos, menhires, túmulos funerarios y otras cosas similares. Estas así llamadas líneas “ley” se pueden encontrar a menudo mirando en mapas topográficos y buscando signos reveladores como estos, todos alineados. 


Los Caminos Fantasmas pueden estar indicados por varias características naturales, o la fuerza en la Tierra misma puede concentrarse y alinearse mediante el uso del agua y la mente consciente de un brujo u operador; este es un Misterio geomántico que debemos analizar ahora. Los espíritus recorren los caminos de agua. Los vivos pueden usar el agua para crear líneas de incidencia espiritual. Por supuesto, hay otros significados para “caminos de agua”, estos pueden referirse a los paisajes acuáticos naturales en el medio ambiente. 

El Housle, así como cualquier otra operación efectiva, utilizará el poder de la Tierra, a veces en la forma de los caminos. Donde estos caminos y su poder son fuertes, los Antiguos son, o pueden ser llamados con facilidad. Nunca olvides esto. El siguiente fenómeno y las características de la Tierra o de las creaciones artificiales deben considerarse y tenerse en cuenta cada vez que realices un trabajo del arte tradicional. 

I. Los Caminos Cruzados

Esto se refiere al cruce de dos caminos físicos en algún lugar solitario. Las encrucijadas eran lugares tradicionales para la realización de la Brujería, así como sagradas desde tiempos inmemoriales para varios espíritus y divinidades que eran patrones del arte y los poderes del Inframundo. Pocas personas se dan cuenta de ello, pero las “encrucijadas” del saber clásico no se referían a una cruz de “cuatro direcciones” donde se cruzan dos caminos, sino a una unión de “tres vías” donde se bifurca un solo camino. 


Cualquier lugar donde se cruzan dos caminos físicos, o donde un camino se bifurca, es un lugar con carga espiritual, pero el tipo de encrucijada que se busca para las tareas del arte son caminos más solitarios, más rurales, donde el tráfico en la noche es inexistente. 

Irónicamente, la realización de ritos en las encrucijadas no es el principal problema. El lugar donde se cruzan los caminos es a menudo, pero no siempre, un lugar de poder similar a las colinas, árboles o piedras o los otros lugares que trataremos. El conocimiento de dónde se cruzan los caminos (ya que tienen una extraña forma de cruce en o cerca de los Caminos Fantasmas) es necesario para saber dónde se pueden encontrar los Caminos Fantasmas dentro de una región determinada, en los que puedes planear embarcarte en el arte. Mira los mapas o presta atención a las encrucijadas rurales, particularmente a los caminos antiguos o apartados. 

II. Los Árboles 

Los árboles, especialmente los árboles más grandes y viejos con grandes sistemas de raíces, son interfaces de poder entre este mundo y el mundo que se encuentra debajo. Las “líneas” naturales o alineaciones de árboles a menudo indican un Camino Hollado o Camino Fantasma, pero un árbol en pie solitario de gran poder o espíritu es a menudo un signo de la presencia de una vía, o un “afloramiento”. Los hongos como las setas que forman círculos de forma natural, especialmente a menudo y en la misma región, tienen una fuerza similar. Pueden indicar la presencia de conjunciones de caminos invisibles, o simplemente la disposición de un Camino Fantasma. También se deben tener en cuenta las arboledas, así como los bosques. Los bosques enteros solían ser sagrados, los “Árboles Campana” todavía puede que existan. 


III. Las Piedras Antiguas 

Como los árboles, los menhires, sean piedras solitarias (Piedras del Dios o piedras de señalización) o disposiciones circulares de piedras, a menudo tienen la función de mostrar un camino, y todas las piedras solitarias, especialmente las Piedras del Dios, son puntos de interfaz con la realidad interna de la Tierra, el Inframundo o el Otro Mundo. Los arreglos circulares o de otro tipo de piedras, generalmente muestran otras complejidades. Todos deben tenerse en cuenta localmente, al igual que los árboles o encrucijadas, o cualquiera de las otras características mencionadas aquí. 


IV. Las Colinas 

Las elevaciones en la Tierra, especialmente las colinas o cadenas de colinas, son indicativas de puntos de interacción entre la realidad multifacética de la Tierra y otras fuerzas. Las colinas solitarias son principalmente representativas de los túmulos funerarios y de los pasadizos al interior de la tierra. Son sus propios puntos especiales de interacción. Los túmulos funerarios reales, construidos hace mucho tiempo (o incluso recientemente) son lo mismo, cualquier lugar en el que los huesos o restos humanos, o los restos de criaturas muertas, hayan sido enterrados, se vuelven “más tenues”, se convierten en un punto de interacción entre dos realidades. 


V. Las Campanas y las Tumbas 

Las iglesias, especialmente las antiguas y las tumbas, son poderosas ubicaciones geománticas por muchas razones. En el Viejo Mundo, las iglesias a menudo se colocaban en sitios sagrados paganos; los cementerios de todo el mundo son puntos de interacción entre los vivos y los muertos y estas dos realidades, por una variedad de razones. La razón principal para que los cementerios sean tan potentes es que contienen los restos de los muertos, siendo lugares donde parte de la esencia de los muertos se ha fusionado con el suelo. Se convierten en puntos de “interacción”. 


VI. Las Aguas

Los estanques naturales, lagos, ríos, pozos y arroyos pueden actuar como puntos de interacción con el Otro Mundo, y pueden darse en paralelo o sobre los Caminos Fantasmas. Los estanques, pozos y lagos en su mayoría actúan como entradas a la realidad más profunda debajo de la Tierra; los ríos y arroyos también lo hacen, pero principalmente en sus fuentes. Algunas de las entradas más antiguas y poderosas al Inframundo son antiguos lagos y pozos. 


VII. La Luz Fantasma o Luz Amable

Esta es la clave de la geomancia, la luz amable. Este es el fuego de vigilancia o fuego principal que construye el operador para potenciar e iluminar los Caminos Fantasmas. Cuando se deben potenciar o aprovechar los Caminos Fantasmas por sus flujos de fuerza, es el fuego de vigilancia lo que hace que los espíritus de la Tierra respondan. El fuego y su luz son inútiles sin la mente del místico o persona de astucia que permanece en pie, vertical respecto al suelo, creando la llama y haciendo las invocaciones. Son la mente y el cuerpo erguido del ser humano los que producen la verdadera “fuerza vertical” que invoca al poder. 

¡El fuego debe crearse en armonía con los Caminos Fantasmas de la región! Todo tiene que “alinearse”, esto quiere decir que la ubicación del fuego no la eliges al azar, sino que está determinada por las fuerzas naturalmente expresadas del campo circundante. La Tierra misma muestra los puntos de interacción, debemos simpatizar con ella, y podemos aprovechar su poder. 


Normalmente debes hacer un boceto de un mapa del campo circundante y sus características, y tratar de ver lo que las diversas características físicas están tratando de decir, ¿qué patrones ves? Imagina las líneas de los Caminos Fantasmas que corren de aquí para allá entre dichos varios sitios, ¿se cruzan las líneas en lugares donde no hay nada? Este puede que sea el lugar donde debe estar el fuego de vigilancia. Si se va a hacer el Housle, es allí donde se encenderá la llama o el fuego del mismo. Si se debe hacer un Compás, es allí donde debería hacerse. La fuerza está ahí, los Antiguos responderán. Tienes que hacer tu mejor esfuerzo para simpatizar con los lugares naturales y poderosos de la Tierra, si es posible. 

Mira las características del paisaje, mira las encrucijadas, mira las antiguas ubicaciones de iglesias y tumbas. ¿Hay un gran grupo de árboles alineados con una colina o una serie de colinas, y hay un lugar donde dos caminos se crucen más allá de todo ello, pero aún en una línea relativamente recta? Márcalo. Mira alrededor. Puedes empezar a ver símbolos extraños y alineamientos que se forman en cualquier Tierra. 


No puedes dejar de lado el elemento de la Tierra en ninguna operación. Comenté sobre la elaboración de los Caminos Fantasmas usando agua. Es posible crear sitios haciendo esto, pero lleva su tiempo hacerlo. 

Para empezar, debes trabajar en sábado, al anochecer o al amanecer, o en el momento más oscuro de la noche. Debes tomar agua de un río o manantial, o de alguna otra fuente natural y llenarla con fuerza usando las invocaciones del agua dadas más adelante. 

En el momento de tu trabajo, haz “caminos de goteo” o vierte el agua a lo largo del suelo entre los fenómenos naturales (árboles, colinas, etc.) que deseas “alinear” geománticamente. Si creas más de un “camino de goteo” o “camino de agua”, entonces deberías hacerlo para vincular los diversos sitios que dan inicio a los caminos y que están contenidos en ellos, debiendo los caminos de agua cruzarse, de modo que donde se crucen, puedas crear fuegos de vigilancia y Compases. 

Deberías usar el agua, una gran luna es un activo importante, aunque no es estrictamente necesario. Siempre sería mejor hacer este rito en la fase creciente o llena de la luna. También ayuda (un poco) trabajar este rito cerca del momento de una antigua festividad, en la que tradicionalmente los invisibles recorrían los Caminos Fantasmas, pero debes llevar algún tipo de protección para hacerlo, lo normal es vestir una camisa, abrigo o manto del revés mientras trabajas. La mejor protección, sin embargo, es estar en términos amistosos con los poderes en tu Tierra local, y con los poderes del Inframundo, algo que requiere tiempo, dedicación y “trabajo interior” con regularidad para lograrlo. Generalmente, el mejor curso de acción será derramar sangre de tu propia mano izquierda y hacer pactos de servicio a los poderes de tu Tierra, y al gran Rey y Reina del interior de la Tierra. 


Cuando hayas hecho los caminos de agua, dirígete a la ubicación donde planeabas tener tu fuego de vigilancia, por lo general, cerca de un gran árbol o piedra o en una colina; y si hiciste o encontraste una serie de caminos, entonces intenta hacerlo donde se encuentren, y de forma general cerca de un punto de interacción, y enciende el fuego de vigilancia. Esta es la oración que se recita sobre él para darle fuerza (y a los nuevos caminos). 

Primero, di la invocación de los fuegos, dada más adelante en esta sección. Luego di: 

“Condúceme, luz amable 
Mantente Recta en el camino: 
La Dama va como una liebre blanco pálido 
La Dama va como una cierva blanco pálido; 
¡La sabiduría camina por la Senda! 
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino. 

Un Cazador Blanco hace sonar un cuerno, 
Con Carracas toda la noche; 
Él se mueve entre las colinas 
Robin de Rojo todo el día. 
¡El fuego llena la Senda! 
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino ". 

Después de que la llama arda, se debe hacer un rito propiciatorio (1) para los guardianes de la Tierra o los poderes internos de esa área en la forma de una comida sagrada. El sutil arte de tratar con éxito con los poderes, custodios y guardianes de la Tierra, se trata extensamente en el ensayo titulado “Protección y Mengua: El Rito de Llegada”. A algunas personas les gusta quemar huesos dentro del fuego, el “fuego de huesos” no es algo inaudito y se piensa que es una ofrenda al Poder Superior. 


Este rito no necesita realizarse cada vez que haces un trabajo. Si los Caminos Fantasmas con los que te has conectado son naturales, es decir, no creados por los goteos de agua, rara vez es necesario repetirlos. Si creaste las alineaciones, deberías repetir este rito estacionalmente. Pero de lo contrario, puedes trabajar en el área, realizando cualquier operación del arte tradicional con una mayor fuerza. En cualquier caso, independientemente de lo que hagas, la Tierra es el elemento perdido en la mayoría de las operaciones, y el elemento más necesario en cualquier trabajo. No te olvides de esto. 


(1) Un rito propiciatorio es un ritual que tiene la virtud de hacer que una deidad o espíritu sea propicio o favorable para el que lo realiza (Nota del Traductor).
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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



domingo, 3 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (I)



Ecos en lo Invisible

Las Antiguas Maneras nos enseñan que todas las cosas están entrelazadas, todas las cosas, aunque aparentemente diferenciadas, son Una. En el gran tapiz del Destino, el mundo invisible no está separado de este mundo de los mortales, a pesar de que los débiles alcances del inframundo estén escondidos de los ojos de los mortales, todavía ocupan el círculo del Destino entrelazado de la Realidad. Lo que ocurre en un mundo “hace eco” en el otro, y todas las cosas que aparecen en el mundo de los mortales, sean árboles, piedras, animales o personas, son meras apariencias de extrañas fuerzas.

Lo que haces en este mundo, ocurre en todos los mundos – pensamientos, palabras, acciones, todos pueden tener gran poder si eres consciente de la conexión sutil entre lo que llamamos “mundos” y tu propio ser – y por lo tanto se vuelve capaz de ser un foco adecuado, usando una “visión” o entendimiento arcanos.


Esta “visión” es la visión del brujo de la que hemos tratado en detalle, este “entendimiento” es un extraño tipo de conocimiento sin palabras, un “conocer sin conocer”. Hay cierta condición o “lugar” al que una persona se interna, donde se mueve en plenitud o totalidad, guiado por el instinto y la intuición, o quizá por las manos de ayudantes y familiares invisibles. Todo en la vida se convierte en un “trabajo” del mundo invisible, y el brujo astuto avanza con una seguridad o fe nacida en lo invisible.

Si fueras a dar golpes en una masa de agua, las olas que hicieras la perturbarían en su totalidad, y te mecerías en el agua, pero con estudio y conocimiento, podrías canalizar tus movimientos y fuerzas para tu voluntad y beneficio. Cuando uno trata con el mundo invisible, debe pensar de esta forma, pero también debes darte cuenta de que la realidad invisible no es tan clara como una masa de agua, tiene alcances que requieren un nuevo tipo de visión y un nuevo tipo de “sensación” para tratar con ella.


La clave de hacer “contactos” o conexiones espirituales con los seres del Inframundo o lo Invisible, está en que ellos se convierten en tus “miembros” y “ojos” en dicha realidad. Las fuerzas y corrientes que estás intentando “canalizar” y “usar”, a diferencia del agua en un estanque, requieren un nuevo tipo de sensación y una gran confianza sin palabras en los poderes con los que te unes. Cuando tienes esta conexión, la sientes en tus huesos, lo sabes sin siquiera saber cómo.

La información que voy a dar aquí nunca antes se ha visto ni en prosa, ni en encantamientos o “directrices rituales”, me la han dado mis contactos, y hace que literalmente sucedan las cosas, que se produzcan viajes literales al mundo invisible y que otras fuerzas invisibles se muevan. A través de tu mente y cuerpo, esos mismos poderes pueden hacer lo que parecen ser “cambios” en este mundo, o parecen influir en el despliegue del Destino. Estas instrucciones funcionan porque “hacen eco” en lo invisible, ciertas acciones y palabras que encapsulan conceptos que están aquí haciendo que las cosas “ocurran” allí, la clave para reunir los dos “mundos” es tener consciencia de lo que representa precisamente “aquí” y “allí”. En tu consciencia, el poder puede trasladarse de un mundo al siguiente y hacer que la “magia” funcione.

No hay tal cosa como hacer un trabajo “accidental” de cualquier poder. Ello opera a un nivel consciente, incluso si las semillas del mismo, y sus claves, pueden estar enterradas profundamente en el subconsciente y en el Inframundo. El poder surge de lo invisible y tu mente y cuerpo son canales para que emerja, en tándem con (ojalá) tu voluntad.

Sin embargo, como veremos, los seres humanos nunca son el poder detrás de la “magia” o hechicería, son la voluntad detrás de ellas, y si son astutos, saben cómo ganarse una “posición” y lograr un entendimiento y condición por los que el poder responderá en conjunción con sus voluntades. No hay “trabajo” sin el elemento de la voluntad y el poder, pero estos no son cosas que los seres humanos en sí puedan producir en cantidades suficientes por sí solos, la contribución humana es la voluntad, y la contribución de la Naturaleza, el ofrecimiento de los espíritus y de otras fuerzas naturales, es el poder. El brujo es el punto de unión para estas dos cosas. Lo trataremos en breve.

Estas palabras y comprensión no pueden y no “funcionarán” para ti, si no has entendido en algún nivel, todo lo que se ha dicho en este libro antes de esta sección. El material fundamental, desde la visión del mundo en adelante, es crucial.


Esta parte final del libro es un registro y “Grimorio” de un sistema de trabajo, de poder o magia que subyace en la corriente de las Antiguas Maneras. Primero trataré dos cosas importantes que deben recordarse, si alguna vez empiezas a realizar algún tipo de rito o trabajo tradicional, y luego daré un escrito sobre el “elemento que falta”, el único factor vital que la mayoría de las personas que dicen practicar brujería en la tradición pagana tienden a olvidar, y que hace que sus trabajos sean mayoritariamente inefectivos.

Cuando hayas leído y entendido estos dos pequeños ensayos, procederé con una descripción de la “Comida Roja” o el Housle, un simple aunque poderoso rito que he mencionado muchas veces antes. La Comida Roja es el acto de compartir pan y vino o cerveza (o alguna bebida) con los poderes en el mundo invisible. Es un sacrificio y un compartir, que literal y simbólicamente unen los dos mundos, uniendo tu poder directamente a los poderes con los que compartes la comida. Es el ritual básico y más importante de las Antiguas Maneras y tiene muchos niveles de significado y uso.

Después de eso, trataré el “corazón” del libro ritual, el arte recibido de crear el Anillo de los brujos o el “Compás”, que es un área de terreno donde las acciones que ocurren en su interior “hacen eco” fuertemente en toda la Realidad, trataré el arte de hechizar o de hacer “hechizos” y encantamientos, así como de encantar o lo que ahora se llama “invocar” a los poderes espirituales, y luego discutiré un trabajo hecho en un árbol de espino para invocar a los poderes del Inframundo, y una corriente de iniciación.

Por último, trataré un ritual inspirado en antiguos ritos del norte de Inglaterra, el “santuario de cuatro lados”, y dos operaciones más de gran poder: la Puerta del Árbol Espino, que es un rito para crear un portal real hacia lo invisible, y el Rito de Llegada, que es un ritual para reunirse y vincularse a los poderes locales de la Tierra.

Dos Cosas que Deben Recordarse

Al hacer cualquier tipo de rito del arte, desde un simple Housle o Comida Roja hasta los trabajos mayores de Sabiduría o poder, es importante tener en cuenta dos factores simples, dos entendimientos que harán que cualquier ritual sea una experiencia realmente conmovedora y poderosa. Primero, recuerda siempre que todas las cosas están conectadas, que no hay dos fuerzas o seres separados dentro del gran cuerpo de la Naturaleza, por lo tanto, cualquier invocación, cualquier pensamiento o sentimiento tiene un efecto que es tangible, incluso a través de lo que parecen ser grandes extensiones de espacio o incluso tiempo.


Si te permites descansar en el conocimiento seguro de que todas las cosas están unidas, y que todos los movimientos y eventos e incluso las palabras y pensamientos hacen eco a través de un sistema natural, íntimo e interconectado de relación y Destino, serás más capaz de apreciar el efecto de tus invocaciones y movimientos rituales, y más capaz de “sentirlos” produciendo las transformaciones necesarias y deseadas en el nivel sutil. Mantener en mente de manera firme la comprensión de la conectividad y confiar en ella implícitamente, es la cosa más vital que debes llevar contigo en tus ritos.

En segundo lugar, cuando realices ritos y hagas invocaciones, o cualquier otra cosa, permítete siempre ser tan deliberado y estable como sea posible, cuando digo esto, me refiero a que siempre debes hablar, actuar, moverte e incluso pensar con deliberación, de forma planeada, siéntete casi “lento”, esta es una buena manera de caer en un trance profundo al que nos gusta llamar “tiempo lento”. Cuando levantas un madero bifurcado o una vara o un cuenco, cuando haces invocaciones, que cada una de tus acciones sea tan uniforme, constante y deliberada como sea posible, estas son acciones poderosas, acciones sagradas y merecen toda tu consciencia y atención. Cuando hables, que tus palabras fluyan de manera constante y tranquila, resonando con un enfoque deliberado.


La mente tratará de “acelerarte”, pero mantén suavemente la autonomía, y deja que la consciencia profundice, constante y totalmente absorbida en lo que estás haciendo, sin importar lo insignificante que parezca. El poder del rito, los movimientos, todo de repente aumenta de forma asombrosa. A algunas personas con experiencia les gusta entrar en trance antes del inicio del rito, pero otros conocen otra verdad: que prestar plena y deliberada atención a los movimientos del rito puede ser en sí mismo una puerta al trance, y de esta manera, algunos lo encuentran más fácil que “ponerse el manto” antes de empezar. Es simplemente otro enfoque a este (o cualquier otro) rito. Prueba o usa ambos cuando sientas la necesidad.

Descubrirás que estos dos consejos aumentan enormemente el poder y efecto de cualquier rito: la sensación gratificante de cualquier rito aumenta cuando los participantes del mismo descansan en la consciencia segura de la interconectividad de todas las cosas, celebrando cada palabra y movimiento de un rito sagrado con la máxima, pura y enfocada consciencia, así como una estabilidad deliberada.


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



martes, 27 de marzo de 2018

Hola a todos, acaba de llegarme una grata noticia de un buen amigo, se trata de la reciente creación de una iniciativa que nace con mucha ilusión y con la intención de aportar desde información de utilidad (conforme avance el tiempo, pues esta es una ardua tarea que no se puede crear de la noche a la mañana) a través de textos y traducciones (por lo que me cuenta este amigo, incluso hay prevista la puesta en marcha de una futura editorial especializada, en la que posiblemente colabore un servidor), así como vídeos y cursos, etc., hasta ser una bien equipada tienda online para todos los que estamos interesados en el ocultismo en sus distintas vertientes. Espero y así mismo le auguro a su creador, un gran éxito en esta empresa, enviándole desde aquí mis mejores deseos 😉


jueves, 7 de diciembre de 2017

Acercándose a los Poderes VI - La Reina Oscura

Por Nigel G. Pearson
(Traducido por Manon de Treading the Mill)


Aunque este aspecto del Poder femenino es denominado “Oscuro”, no tiene connotación de maligno o negativo – excepto como puede ser percibido por el frágil ego humano cuando llega a estar cara a cara con el inmenso poder y fuerza de esta Señora. El término “Oscuro” se refiere al hecho de que Ella se ocupa principalmente del reino de las cosas secretas, escondidas generalmente de los ojos de la humanidad, ocultas de hecho. Sus formas son las de la Noche y el Misterio, de la Planificación, la Astucia y el Arte. Para aquellos que son hábiles, su presencia puede sentirse tanto en los patrones de las estrellas de arriba, como en las fases de la Luna y en los profundos lugares de debajo de la Tierra. Ella es la guardiana – e hilandera – de los patrones que conducen a la humanidad en su eterna búsqueda por la evolución del alma y es Ella la que da forma, crea y dicta dichos patrones. El concepto de esta Señora deriva de alguna de las más antiguas experiencias de la humanidad, de hecho Ella fue quien las inspiró. Elevar la mirada hacia las estrellas en una noche clara y sin nubes, puede todavía ser una experiencia bastante abrumadora para alguien que conozca todas las explicaciones científicas de lo que son y de dónde vienen. Imagina ese absoluto pavor, que no un pequeño miedo, mientras nuestros ancestros las contemplaban de la misma forma y experimentaban esa sacudida de casi total insignificancia que todavía hoy en día puede abrumarnos. El pensamiento de que el Ser que ordena tan vasto universo tiene su misma existencia y origen ahí fuera entre las estrellas, pero también está relacionado con los íntimos detalles de nuestras vidas puede ser sobrecogedor y de humildad. Igualmente cuando nuestros ancestros contemplaban los profundos y oscuros lugares del mundo, las cavernas y cuevas que conducen al interior de profundidades desconocidas, donde las arañas podrían ser la menor de nuestras preocupaciones, la misma sensación de sobrecogimiento e insignificancia se apoderaba de ellos. Este era un reconocimiento y un saber interior de que el Ser que ordena y da forma a todas las cosas es en última instancia incognoscible y de que somos muy insignificantes en comparación. Sin embargo, habiendo dicho eso, esto no significa que no podamos tener una apreciación muy personal y significativa así como una relación con esta Señora. Para mostrarte lo que quiero decir – y quizá ilustrar algo que es muy difícil de poner en palabras – te contaré algo de un rito que una vez realicé, en el que tuve el honor y la conmoción, de entrar muy en contacto con Ella.

El rito fue simple, ya que los mejores siempre lo son y justo finalizados los preliminares, estaba preparándome para esperar una respuesta.  Primeramente me hice consciente de ser atraído hacia arriba y fuera de mi cuerpo y más allá de mi vecindad inmediata, hasta que pude ver el campo de alrededor por debajo de mí, todo el campo y finalmente ascendí al espacio, donde tuve una visión del planeta, todo azul y blanco, colgando contra un telón de fondo de espacio negro y estrellas. El planeta se alejaba y durante un rato estuve suspendido en el espacio, flotando. Después de un tiempo fui consciente de un pentagrama, o debería decir cinco estrellas con líneas que parecían unirlas como si fueran un pentagrama, suspendido ante mí. Entonces me pareció  pasar a través de su centro, como si fuera un portal, hacia un espacio más negro, como un vacío. Entonces me di cuenta que había estrellas apenas visibles en el telón de fondo, así como las brillantes estrellas de la constelación de Casiopea en un primer plano, con una imagen sobreimpresa sobre ella, como el contorno de una señora reclinada sobre un sofá, sosteniendo una rueca en posición vertical en su mano izquierda, pero aún podía ver las otras estrellas a través de ella. La constelación entonces empezó a brillar intensamente y emitir pulsos y vibrar con una gran energía. Sentí que la parte posterior de mi cuello empezó a latir y el calor se acumulaba detrás de mí. Esto continuó durante un rato, y después todo empezó a desvanecerse. La última cosa de la que fui consciente fue una voz femenina en mi oído, susurrante como miel líquida, pero escalofriante a la misma vez. No podía entender las palabras, pero nunca las olvidaré.
Este es justo un ejemplo del tipo de contacto que puedes esperar si eres lo bastante afortunado. El significado de la experiencia es algo muy personal para el individuo y tendrás que elaborar el tuyo propio si tienes la fortuna suficiente como para tener una.
Como la dadora de forma y creadora de los patrones de la vida, Ella también es la suprema hechicera y guardiana del caldero mágico en el Otro Mundo; el caldero que está perpetuamente en ebullición, preparando las siguientes formas de energía a ser liberadas sobre el mundo. Es a este aspecto de la Diosa que apelamos para cualquiera de las grandes magias, los trabajos que dan forma y cambian la vida que emprenderemos. Hay que aproximarse a ellos con gran consideración y meditación de antemano, pero, cuando tengamos la certeza de lo que sea correcto hacer – y los practicantes del Arte se inmiscuyen y cambian las cosas – entonces es a la gran Reina Oscura que solicitamos permiso y poder para llevar a cabo el trabajo. Ella ayudará, o no, por sus propias razones y no las nuestras, pudiendo de hecho pasar mucho tiempo antes de que encontremos dichas razones, si es que alguna vez lo hacemos.

Observando las Estrellas de Abajo

Este rito tiene una doble intención. En primer lugar está pensado para ponerte en contacto con la esencia de la Reina Oscura, para que puedas tener una pequeña experiencia de la inmensidad de Ella. Es invocada como la Gran Señora de las vastas profundidades del Espacio Exterior, así como su contraparte en las profundidades de debajo de la Tierra, las cavernas en el Inframundo donde el Caldero del Destino y la Inspiración es mantenido en perpetua ebullición. En segundo lugar, está pensado para darte alguna intuición de los patrones que gobiernan tu vida y dan forma al sendero que vas probablemente a seguir. No te dirá tu futuro, pero puede darte algunas ideas de hacia dónde te está llevando tu camino en la vida y qué hacer al respecto. Ábrete a todas las impresiones durante este rito, como cuando trates con asuntos del Destino o el Wyrd, ¡las cosas no siempre marchan como pretendemos y pueden asumir un patrón propio!
Realiza este rito en la Luna Oscura, en una noche sin nubes cuando las estrellas puedan verse claramente. Hazlo fuera a cielo abierto, sin obstrucciones, en la cima de una colina si es posible.

Prepara tu zona ritual de la forma usual, pero para el contorno de tu compás, haz realmente una pequeña zanja en todo el recorrido de la circunferencia. Antes de consagrar el compás, vierte un cuenco de agua en el que habrás colocado hierbas apropiadas de tu elección en la zanja desde el exterior del círculo. Mientras la estés vertiendo di las siguientes palabras:

“Que este río sea como una frontera entre el Interior y el Exterior,
Lo de Arriba y lo de Abajo,
El Yo y el No Yo.
Que la Oscura observe este acto y consagre mi intención.”
Cuando hayas finalizado, cruza la zanja al interior del círculo – con completa consciencia de lo que este acto simbólico significa en este contexto – y consagra tu compás de tu forma usual, asegurándote de llamar también a tus guardianes en las direcciones.
En el centro de tu compás tendrás un caldero lleno de agua, colocado para que refleje las estrellas sobre la superficie cuando estés de pie sobre él. No tengas otras luces en absoluto.
Permanece en pie en medio del compás, encarando el norte con el caldero delante de ti.
Toca tu frente y di:

“Señora de las Estrellas.”

Toca tu ombligo y di:

“Reina Oscura de abajo.”

Toca tus hombros izquierdo y derecho y di:

“Por la Lechuza y el Saúco.”

Cruz las manos sobre el pecho y di:

“Abrázame.”

Con tus manos todavía cruzadas sobre tu pecho, inclínate hacia el Norte lenta y silenciosamente.
Ahora tira una moneda de plata al caldero y empieza a “hacer girar el molino” en sentido levógiro alrededor de él, entonando el siguiente cántico:

“Antigua en Sabiduría
Señora Oculta de la Noche,
Oye la Llamada que te envío
Lléname con intuición.
Extiendo mi brazo hacia la oscuridad
En Silencio Arriba y Abajo,
Busco los patrones ocultos
Y Deseo Osar y Conocer.”

Cuando sientas que se ha elevado suficiente energía, detente y siéntate o arrodíllate junto al caldero. Mira sobre la superficie del agua y contempla los reflejos de las estrellas en ella. No intentes hacer scrying, pero invoca ahora a la Reina Oscura con tus propias palabras y pide lo que deseas saber, mientras todavía miras en el agua.

Espera lo que vendrá con paciencia y fortaleza, puede tomar algún tiempo.
Cuando hayas acabado, unta tu frente con un poco de agua, da las gracias con tus propias palabras y vuelca el caldero para que el agua empape la Tierra de abajo. Deja la moneda como una ofrenda. Termina el rito de tu manera usual y abandona el lugar sin mirar atrás.
Cuando llegues a casa, ve directo a la cama y toma especial nota de cualesquiera sueños que surjan, pueden tener algo importante que decirte.


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