martes, 17 de julio de 2018

International Online Congress of Witchcraft and Magic

Recientemente ha llegado a mí, de la mano de Ness Bosch, información sobre un interesantísimo simposio online de Magia y Brujería que se está gestando ahora, y quisiera recomendarlo desde aquí para que llegue al máximo de personas que puedan estar interesadas en el mismo. Por lo que se puede leer en la página de información, se podrá acceder a conferencias en audio, artículos, clases magistrales y un grimorio online repleto de trabajos de magia y brujería, así que seguramente no os lo querráis perder. Deseo a los organizadores el mayor éxito posible en este evento 



viernes, 13 de julio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (VII)



El Hechizo de Inducción y la Iniciación
(Corriente de Iniciación I.) 

Esta iniciación es la clave para obtener el vínculo entre los Poderes y el brujo que desea acceder a los trabajos descritos en este libro en un nivel más profundo. 
Este es el “pacto” que debes tomar con los Antiguos Poderes, desde los Espíritus Maestros, hasta los Poderes de la Tierra, e incluso los guardianes espirituales de las plantas y los animales. No es difícil de realizar, pero es duradero y vinculante, y si hay algún indicio de falta de sinceridad en tu corazón cuando hagas este ritual, no funcionará. No hay “salida” de este juramento y pacto, y nunca debería tomarse a la ligera. 
Deberías hacerlo en uno de los antiguos días de las festividades sagradas u ocultas de las Antiguas Maneras, especialmente cerca de Hallows Eve o las Doce Noches de Yule. Pero la marea de Lammas también es un buen momento, puesto que subraya el sacrificio de una forma de vida y el nacimiento de una nueva. 
Debería hacerse por la noche o al atardecer, y su funcionamiento es simple: días antes, deberías haber estado haciendo varias devociones, trabajos de trance, comuniones internas, incluso la Caminata Levógira si puedes, para comunicar tus intenciones. Deberías entender las explicaciones dadas en toda esta obra; nada de lo escrito en cualquiera de las partes de este libro debe contener algún tipo de vaguedad para ti. Deberías haber realizado el “Rito de Llegada”, dado más adelante, si puedes. Realmente no debería haber un “si puedes” – el esfuerzo siempre se recompensa. Ábrete, simplemente ve, sé consciente, sé claro. El fuego del amor que arde en tu corazón por las Antiguas Maneras y la Tierra y los Antiguos Poderes, es lo que te lleva a este pacto. 
Empiezas dando una vuelta al Compás, tan bien hecha y tan perfectamente como puedas. Para la iniciación, deberías, si es posible, tener al menos un implemento en cada dirección. 
Luego invoca a la Madre Bruja y al Padre Brujo, y antes de hacer el juramento, te desnudarás y te pondrás ropa nueva. La ropa vieja debería ser ropa que hayas usado con frecuencia, que nunca volverás a ponerte y que debe quemarse más adelante. Después de haberte cambiado, pínchate en uno de los dedos de la mano izquierda, dejando caer varias gotas de sangre sobre la tierra desnuda. Esto es muy importante. 
Entonces dirás: 

“Anciana, Reina Velada, derramé mi sangre por ti. 
Un juramento sobre la Tierra,
Un juramento a la vida,
Un juramento a los Espíritus Maestros del mundo,
De fuego y entrelazamiento,
De bestias y bosques, pantanos, cielo,
Deseos y destinos humanos, 
Poderes del interior de la Tierra, 
Escuchad un juramento,
Sellado con sangre y con sangre llevado a la Tierra: 

En nombre de la Mujer Pálida debajo de la Colina, 
Juvenilmente muerta y siempre viva,
Estoy enlazado a vuestra Sabiduría y poder.

Gran roble, abedul, saúco, espino, acebo, fresno, 
Criaturas de crecimiento, de verde corteza y de raíz,
Espíritus que os protegen e impulsan vuestras vidas, 
Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo, 
Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor. 

Búho, sabueso, lobo y zorro, tejón y sapo y toro, 
Ganso y cuervo, serpiente y liebre,
Caballo, cerdo y ciervo, 
Animales de la Tierra y el aire,
Y de los lugares invisibles, 
Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo, 
Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor. 

Derramé mi sangre por vosotros, 
De mi mano izquierda la derramé, 
Me ato a la Tierra y a vuestros espíritus. 

Apoyadme, protegedme, 
Abrazadme en el camino brujeril,
El camino oculto a la Sabiduría. 
Que vuestro poder responda a mi voluntad, 
En el prado sagrado, en el Anillo del Arte, 
En mis días y noches, 
Así como mi poder responderá a vuestra voluntad 
Y confío en vosotros. 
Habladme en visión, 
No me abandonéis a la tumba, 
Ni me entreguéis por completo a un Duro Destino,  
Ni a aquellos a quienes mi amor protege. 

Concededme el nacimiento a la Maestría,
Nacer a los Inmortales, 
Y siempre vuestros caminos y voluntad guardaré y honraré. 
Me llamo______, el que encanta e invoca
A los poderes y a la Sabiduría”. 

Luego debes hacer inmediatamente el Festín Rojo. Después de eso, recorre el Compás una vez en sentido horario, y salta hacia afuera al este. Con esto renacerás a tu vida como brujo.

Análisis:

Hay algunas partes de este Hechizo de Inducción, que deben examinarse para entender las implicaciones de este juramento.
Empiezas invocando a los Espíritus Maestros de todas las cosas y al pueblo que está dentro de la Tierra, y les pides que “oid un juramento, sellado con sangre y con sangre llevado a la Tierra”, la sangre que derramaste está literalmente llevando tu  fuerza de vida y tu esencia espiritual a la Tierra, donde te unes físicamente con estos poderes, y la esencia de tu juramento va con ella. Ahora compartes sangre con estos poderes, no solo unidad espiritual. Te conviertes en un familiar sanguíneo de su “casa” del Otro Mundo. Por eso este juramento es tan serio e irrompible. 
En nombre de la Anciana del Destino, la “Mujer Pálida debajo de la colina”, invocas a todos los poderes de las cosas verdes que crecen y a los animales, y para ambos, dices esto: 

“Por pacto y juramento, estoy sellado a vosotros como amigo, 
Hermano (o hermana) y pupilo, guardián y receptor.”

Este es un fuerte contrato, ya que les estás diciendo a los poderes espirituales de todos los árboles y plantas, y todos los animales, que serás su amigo, su hermano o hermana, su pupilo (dispuesto a aprender de ellos) pero lo más importante, su “Guardián” y “receptor”. 
Ser un guardián de las plantas y los animales significa que no te mantendrás al margen mientras los animales, las plantas o los árboles son destruidos sin motivo o innecesariamente. No puedes esperar que sus poderes te respondan o que te den poder, si te haces llamar su amigo y guardián, pero no prestas atención a lo que les sucede en el mundo que te rodea. Significa hacer lo que sea posible: si ves niños pequeños arrancando plantas o flores innecesariamente, pídeles amablemente que no lo hagan y aliéntalos a admirar estas cosas y dejar que estas cosas bellas hagan lo que la Naturaleza ha querido que hagan. Si ves personas atormentando a un animal, pregúntales por qué y haz lo que puedas para detenerles. Informa a las autoridades si están siendo crueles con los animales. 
Ofrece la menor cantidad de dinero posible a las industrias que son crueles con los animales, y si puedes, deja de apoyar las granjas industriales. Haz donaciones a grupos ecologistas que tratan de salvar bosques o preservar los hábitats de los animales. Trata de encontrar hogares para animales sin hogar, y no lleves animales a  refugios “asesinos” donde los matan si no son adoptados dentro de una semana o dos: busca refugios humanos. 
Pero aparte del título “guardián”, también te has adjudicado el título de “receptor”, esto significa que estás en un contrato de dos vías: mientras das tu esfuerzo, estos animales también te darán y lo recibirás. “Lo que recibes” cubre todo, desde su carne como alimento cuando lo necesites, hasta su disfrute, guía y compañía. Este es un contrato de dos vías. Recibirás la carne y los cuerpos de plantas y animales para mantenerte; los espíritus te guiarán y protegerán; es un contrato completo 
Con tu sangre y tus palabras, te estás uniendo por juramento y pacto, sangre y Destino, a la Tierra y a todos los seres que hay en su interior, o sobre ella. Esto es importante, porque esta es la forma del poder: las criaturas vivientes y las plantas hacen de intermediarios del poder para nosotros todos los días, y con una consciencia más profunda, se abrirán a ti. 
Tu juramento también es para los “Poderes del interior de la Tierra”, refiriéndose tanto a la corriente ancestral de tus propios parientes fallecidos, como a los muertos en general, pero también a los espíritus de la Tierra, los poderes de los lugares naturales. Este es un “juramento feérico”, en el sentido más amplio de la palabra, un juramento que te impone tabúes. No contaminarás o llenarás conscientemente el mundo natural con algo que sabes que lo va a saquear, que destruirá la Tierra o la degradará; no destruirás ni moverás ni ayudarás a otros a destruir o mover menhires, restos de túmulos de la Edad de Piedra, u otros monumentos antiguos que son puertas de entrada a la Tierra, a lo invisible. 
No mancillarás ni destruirás ni desfigurarás los túmulos funerarios; no despojarás sepulcros, excepto para tomar un poco de tierra para cosas necesarias. Si tomas de la Tierra, o de cualquier lugar sagrado, tomarás solo pequeñas cantidades y dejarás algo de ti mismo: sangre, pelo, uñas, ofrendas de cerveza clara u oscura, o algo valioso para ti. No querrás destruir áreas naturales, en forma o función, ni alentar a otros a hacerlo, salvo para salvar una vida. Recuerda estas cosas, recuerda tu juramento a los poderes de las criaturas verdes que crecen y a los animales, porque romperlo puede significar el final de cualquier poder que hayas recibido “en respuesta” a tu contrato. 
Continuando, te diriges a los Poderes con los que estás haciendo este juramento: espíritus animales y plantas, aunque principalmente a la Gran Reina y al Anciano o el Rey Blanco, diciendo: 

“Apoyadme, protegedme, 
Abrazadme en el camino brujeril,
El camino oculto a la Sabiduría. 
Que vuestro poder responda a mi voluntad, 
En el prado sagrado, en el Anillo del Arte, 
En mis días y noches, 
Así como mi poder responderá a vuestra voluntad 
Y confío en vosotros.”

Aquí es donde entras en la parte vinculante del contrato, a cambio de su apoyo, protección y refugio en el camino brujeril de la Sabiduría, y a cambio de SU poder respondiendo a TU voluntad, durante las peticiones donde sea que estés, en el Compás o en cualquier lugar en tus “días y noches”, juras que TU poder responderá a SUS voluntades y confiarás en ellos. 
Esto es muy importante, porque es el equilibrio. Llegará un día, tal vez muchos días, cuando sus voluntades ordenen, y tu poder, tu poder esencial y tu vida como persona, tendrán que obedecer. Incluso tu muerte puede ser voluntad de ellos. Acuerdas de antemano que unirás voluntariamente tu poder a sus voluntades, cualquiera que sea. 
Además les pides que:

“Habladme en visión, 
No me abandonéis a la tumba, 
Ni me entreguéis por completo a un Duro Destino,  
Ni a aquellos a quienes mi amor protege.”

Esto es importante, porque sueños sobre ellos y sueños que vienen de ellos, empezarán generalmente en las noches siguientes a un rito de iniciación exitoso y “aceptado”. Pero vas más allá, considerando que la Sabiduría y la Verdad son la única “salvación” que vale la pena buscar, pides a tus nuevos patrones que nunca te abandonen a la tumba, lo que significa que confías que gracias a ellos, verás que has encontrado la Sabiduría que necesitas antes de ir debajo de la tierra, con la muerte. Si por alguna razón tuvieran que exigir tu muerte, confías en que no te abandonarán al “Duro Destino”, lo que significa que no te entregarán completamente a los poderes de la muerte y la disolución. Si mantienes tu parte del pacto, los poderes se encargarán de ti, en vida o en la muerte. 
Y al final de todo eso, pides que esta misma protección se extienda a “aquellos a quienes mi amor protege”: aquellos a quienes amas también se convierten en protegidos. Este es un gran regalo, y una razón más para que mantengas tu parte del pacto, sin reservas. En términos generales, lo que “defenderás” es una vida de protección hacia la Tierra con la que te has vuelto uno, y a las criaturas que habitan en ella y dentro de ella, defendiendo los valores expresados en la Tradición Oculta: la creencia en la sacralidad de la vida y la importancia central de la Verdad, principal entre ellos. 
Este conmovedor juramento, termina con el iniciado jurándose una vez más a sí mismo y a ellos, y tomando un nuevo nombre a ser usado en el camino brujeril, el nombre por el que los espíritus y los seres de lo invisible lo conocerán. 


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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (II)


El Elemento Perdido

Todos los actos del arte tradicional son geománticos, es decir, basados en la Tierra. La Tierra es el misterioso elemento “perdido” que actúa como fuente de poder primario y fuerza en las operaciones y transformaciones del Antiguo Arte. Esto se debe a que la Tierra misma es la Gran Reina, la Dama, la presencia y manifestación de una suprema realidad divina, y un ser de poder y Sabiduría intemporales.

Las fuerzas emergen desde el interior de la Tierra, las fuerzas fluyen a través de ella. Es parte de nosotros y nosotros somos parte de ella, inseparables. La Tierra es el verdadero poder que el hombre posee, ya que posee su propia mano izquierda o corazón latente. Pero la Tierra es el estanque de su poder, la Tierra y sus espacios interiores son la manifestación física de lo que se ha llamado la mente “subconsciente” o el “inconsciente colectivo”. La Tierra y su oscuro interior es el gran pozo de la memoria, el poder y las fuerzas que son una parte de todo el mundo. Tu propia mente más profunda es una y la misma con la Tierra, y la Tierra está viva. Está llena de fuerzas vivas. Muchos se han preguntado dónde podrían encontrar sus recuerdos, pensamientos, sueños y la mente más profunda, y la respuesta siempre ha sido “justo debajo de tus pies”.


Cuando camines sobre la Tierra, debes atravesar la “puerta delantera”, la cual es un cambio en la consciencia de tu relación con la Tierra, tienes que dejar de verte a ti mismo en términos de estar separado de la Tierra, y en cambio ver la Tierra como depositaria de tu poder, tus sueños, tus recuerdos, tus pensamientos y tu vida. Es también el espacio que habitan los muertos, que se suma a los constantes murmullos y susurros que corren por el suelo, los espacios oscuros de más allá que serpentean por tu cabeza cuando estás medio dormido medio despierto en el crepúsculo.

Tú y la Tierra sois uno. Para realizar con éxito cualquier rito del arte tradicional, desde el Housle o Comida Roja, hasta las operaciones más elevadas de poder y Sabiduría, como llamar a los ancestros o los durmientes en la oscuridad, o simplemente convocar conscientemente al poder de los Antiguos, debes experimentar la Tierra de esta manera, debes aceptar la verdad de tu condición con ella, y dentro de ella.

Pero la geomancia es el término clave aquí. La geomancia (no la técnica de adivinación, sino un término más amplio que significa “arte basado en la tierra”) es el corazón y el alma de las Antiguas Maneras, ya que todos los poderes emergen de la Tierra.

Las fuerzas de la Tierra emergen en todas las formas imaginables. Las corrientes de fuerza en la Tierra emergen en el Paisaje y en los caminos invisibles que se entrecruzan en el Paisaje. Aprender a interactuar con las alineaciones y los poderosos flujos de poder y manifestación en el suelo, y sus reflejos en los cielos, así como las realidades invisibles dentro de las que se encapsulan, es la clave.


Suena complejo, pero no lo es, es un simple cambio para sentirte inseparable de la Tierra, de la Naturaleza, y dejar ir de forma pasiva, permitiendo que la sensación de paz y “plenitud” te llene. Lo único que se interpone en tu camino para hacer esto es tu propio sentido, profundamente arraigado, de que estás separado, renuncia a él, déjalo ir. Ríndete a una forma mayor de ser.

Ahora debemos hablar de los caminos. Los caminos son las Vías Rectas, los Caminos Fantasmas, las Líneas de la Lechuza. Son los flujos de la fuerza espectral que se manifiestan en formas naturales y, en ocasiones, artificiales, el límite entre estas dos puede ser fino. Aunque los llamemos “Vías Rectas”, debes entender algo muy importante: el poder de la tierra no “se desarrolla” en largos patrones de líneas entrecruzadas. Crece en patrones orgánicos, circulares, ondulados, en todas partes. Se concentra en ciertos lugares.

Las “líneas” entre ellos son en realidad símbolos o conceptos creados por los seres humanos que unen dos o más “afloramientos” de fuerza juntas, y en virtud del hecho de que estas “líneas” conectan, usando la distancia más corta posible, dos o más lugares de poder, las líneas mismas son “indicadores” útiles para que el yo interno y la mente profunda se “alineen” en los lugares de poder. Como las polillas (en sí mismas antiguos símbolos del alma) que se sienten atraídas por las luces y las llamas, una corriente mental se traslada de un lugar de poder a otro, como si fueran antorchas en la noche guiando la mente de un lugar a otro. Algunos lugares de poder conducen directamente al Inframundo, por lo que las almas de los difuntos humanos y animales finalmente se sienten atraídas por ellos, y encuentran acceso hacia abajo a la fuente de las fuentes. El viaje del alma siempre sigue la ruta más corta posible, una línea, entre los lugares de poder y así lo hacen las “líneas” entre los llamados “Caminos Fantasmas”.

Donde estas “líneas” se encuentran o confluyen también son siempre lugares especiales, porque estos puntos de unión tienen “grandes poderes” dispuestos a su alrededor, que pueden ser aprovechados por una persona que se oriente “entre medias”. Lo que empieza a suceder, de forma natural, en estas “líneas”, es que la fuerza del mundo interior empieza a tomar forma allí, influye en todo, desde el crecimiento de ciertos árboles hasta en la decisión por parte de los seres humanos, tanto en la antigüedad como ahora, de construir edificios, caminos, campamentos, iglesias, templos, menhires, túmulos funerarios y otras cosas similares. Estas así llamadas líneas “ley” se pueden encontrar a menudo mirando en mapas topográficos y buscando signos reveladores como estos, todos alineados. 


Los Caminos Fantasmas pueden estar indicados por varias características naturales, o la fuerza en la Tierra misma puede concentrarse y alinearse mediante el uso del agua y la mente consciente de un brujo u operador; este es un Misterio geomántico que debemos analizar ahora. Los espíritus recorren los caminos de agua. Los vivos pueden usar el agua para crear líneas de incidencia espiritual. Por supuesto, hay otros significados para “caminos de agua”, estos pueden referirse a los paisajes acuáticos naturales en el medio ambiente. 

El Housle, así como cualquier otra operación efectiva, utilizará el poder de la Tierra, a veces en la forma de los caminos. Donde estos caminos y su poder son fuertes, los Antiguos son, o pueden ser llamados con facilidad. Nunca olvides esto. El siguiente fenómeno y las características de la Tierra o de las creaciones artificiales deben considerarse y tenerse en cuenta cada vez que realices un trabajo del arte tradicional. 

I. Los Caminos Cruzados

Esto se refiere al cruce de dos caminos físicos en algún lugar solitario. Las encrucijadas eran lugares tradicionales para la realización de la Brujería, así como sagradas desde tiempos inmemoriales para varios espíritus y divinidades que eran patrones del arte y los poderes del Inframundo. Pocas personas se dan cuenta de ello, pero las “encrucijadas” del saber clásico no se referían a una cruz de “cuatro direcciones” donde se cruzan dos caminos, sino a una unión de “tres vías” donde se bifurca un solo camino. 


Cualquier lugar donde se cruzan dos caminos físicos, o donde un camino se bifurca, es un lugar con carga espiritual, pero el tipo de encrucijada que se busca para las tareas del arte son caminos más solitarios, más rurales, donde el tráfico en la noche es inexistente. 

Irónicamente, la realización de ritos en las encrucijadas no es el principal problema. El lugar donde se cruzan los caminos es a menudo, pero no siempre, un lugar de poder similar a las colinas, árboles o piedras o los otros lugares que trataremos. El conocimiento de dónde se cruzan los caminos (ya que tienen una extraña forma de cruce en o cerca de los Caminos Fantasmas) es necesario para saber dónde se pueden encontrar los Caminos Fantasmas dentro de una región determinada, en los que puedes planear embarcarte en el arte. Mira los mapas o presta atención a las encrucijadas rurales, particularmente a los caminos antiguos o apartados. 

II. Los Árboles 

Los árboles, especialmente los árboles más grandes y viejos con grandes sistemas de raíces, son interfaces de poder entre este mundo y el mundo que se encuentra debajo. Las “líneas” naturales o alineaciones de árboles a menudo indican un Camino Hollado o Camino Fantasma, pero un árbol en pie solitario de gran poder o espíritu es a menudo un signo de la presencia de una vía, o un “afloramiento”. Los hongos como las setas que forman círculos de forma natural, especialmente a menudo y en la misma región, tienen una fuerza similar. Pueden indicar la presencia de conjunciones de caminos invisibles, o simplemente la disposición de un Camino Fantasma. También se deben tener en cuenta las arboledas, así como los bosques. Los bosques enteros solían ser sagrados, los “Árboles Campana” todavía puede que existan. 


III. Las Piedras Antiguas 

Como los árboles, los menhires, sean piedras solitarias (Piedras del Dios o piedras de señalización) o disposiciones circulares de piedras, a menudo tienen la función de mostrar un camino, y todas las piedras solitarias, especialmente las Piedras del Dios, son puntos de interfaz con la realidad interna de la Tierra, el Inframundo o el Otro Mundo. Los arreglos circulares o de otro tipo de piedras, generalmente muestran otras complejidades. Todos deben tenerse en cuenta localmente, al igual que los árboles o encrucijadas, o cualquiera de las otras características mencionadas aquí. 


IV. Las Colinas 

Las elevaciones en la Tierra, especialmente las colinas o cadenas de colinas, son indicativas de puntos de interacción entre la realidad multifacética de la Tierra y otras fuerzas. Las colinas solitarias son principalmente representativas de los túmulos funerarios y de los pasadizos al interior de la tierra. Son sus propios puntos especiales de interacción. Los túmulos funerarios reales, construidos hace mucho tiempo (o incluso recientemente) son lo mismo, cualquier lugar en el que los huesos o restos humanos, o los restos de criaturas muertas, hayan sido enterrados, se vuelven “más tenues”, se convierten en un punto de interacción entre dos realidades. 


V. Las Campanas y las Tumbas 

Las iglesias, especialmente las antiguas y las tumbas, son poderosas ubicaciones geománticas por muchas razones. En el Viejo Mundo, las iglesias a menudo se colocaban en sitios sagrados paganos; los cementerios de todo el mundo son puntos de interacción entre los vivos y los muertos y estas dos realidades, por una variedad de razones. La razón principal para que los cementerios sean tan potentes es que contienen los restos de los muertos, siendo lugares donde parte de la esencia de los muertos se ha fusionado con el suelo. Se convierten en puntos de “interacción”. 


VI. Las Aguas

Los estanques naturales, lagos, ríos, pozos y arroyos pueden actuar como puntos de interacción con el Otro Mundo, y pueden darse en paralelo o sobre los Caminos Fantasmas. Los estanques, pozos y lagos en su mayoría actúan como entradas a la realidad más profunda debajo de la Tierra; los ríos y arroyos también lo hacen, pero principalmente en sus fuentes. Algunas de las entradas más antiguas y poderosas al Inframundo son antiguos lagos y pozos. 


VII. La Luz Fantasma o Luz Amable

Esta es la clave de la geomancia, la luz amable. Este es el fuego de vigilancia o fuego principal que construye el operador para potenciar e iluminar los Caminos Fantasmas. Cuando se deben potenciar o aprovechar los Caminos Fantasmas por sus flujos de fuerza, es el fuego de vigilancia lo que hace que los espíritus de la Tierra respondan. El fuego y su luz son inútiles sin la mente del místico o persona de astucia que permanece en pie, vertical respecto al suelo, creando la llama y haciendo las invocaciones. Son la mente y el cuerpo erguido del ser humano los que producen la verdadera “fuerza vertical” que invoca al poder. 

¡El fuego debe crearse en armonía con los Caminos Fantasmas de la región! Todo tiene que “alinearse”, esto quiere decir que la ubicación del fuego no la eliges al azar, sino que está determinada por las fuerzas naturalmente expresadas del campo circundante. La Tierra misma muestra los puntos de interacción, debemos simpatizar con ella, y podemos aprovechar su poder. 


Normalmente debes hacer un boceto de un mapa del campo circundante y sus características, y tratar de ver lo que las diversas características físicas están tratando de decir, ¿qué patrones ves? Imagina las líneas de los Caminos Fantasmas que corren de aquí para allá entre dichos varios sitios, ¿se cruzan las líneas en lugares donde no hay nada? Este puede que sea el lugar donde debe estar el fuego de vigilancia. Si se va a hacer el Housle, es allí donde se encenderá la llama o el fuego del mismo. Si se debe hacer un Compás, es allí donde debería hacerse. La fuerza está ahí, los Antiguos responderán. Tienes que hacer tu mejor esfuerzo para simpatizar con los lugares naturales y poderosos de la Tierra, si es posible. 

Mira las características del paisaje, mira las encrucijadas, mira las antiguas ubicaciones de iglesias y tumbas. ¿Hay un gran grupo de árboles alineados con una colina o una serie de colinas, y hay un lugar donde dos caminos se crucen más allá de todo ello, pero aún en una línea relativamente recta? Márcalo. Mira alrededor. Puedes empezar a ver símbolos extraños y alineamientos que se forman en cualquier Tierra. 


No puedes dejar de lado el elemento de la Tierra en ninguna operación. Comenté sobre la elaboración de los Caminos Fantasmas usando agua. Es posible crear sitios haciendo esto, pero lleva su tiempo hacerlo. 

Para empezar, debes trabajar en sábado, al anochecer o al amanecer, o en el momento más oscuro de la noche. Debes tomar agua de un río o manantial, o de alguna otra fuente natural y llenarla con fuerza usando las invocaciones del agua dadas más adelante. 

En el momento de tu trabajo, haz “caminos de goteo” o vierte el agua a lo largo del suelo entre los fenómenos naturales (árboles, colinas, etc.) que deseas “alinear” geománticamente. Si creas más de un “camino de goteo” o “camino de agua”, entonces deberías hacerlo para vincular los diversos sitios que dan inicio a los caminos y que están contenidos en ellos, debiendo los caminos de agua cruzarse, de modo que donde se crucen, puedas crear fuegos de vigilancia y Compases. 

Deberías usar el agua, una gran luna es un activo importante, aunque no es estrictamente necesario. Siempre sería mejor hacer este rito en la fase creciente o llena de la luna. También ayuda (un poco) trabajar este rito cerca del momento de una antigua festividad, en la que tradicionalmente los invisibles recorrían los Caminos Fantasmas, pero debes llevar algún tipo de protección para hacerlo, lo normal es vestir una camisa, abrigo o manto del revés mientras trabajas. La mejor protección, sin embargo, es estar en términos amistosos con los poderes en tu Tierra local, y con los poderes del Inframundo, algo que requiere tiempo, dedicación y “trabajo interior” con regularidad para lograrlo. Generalmente, el mejor curso de acción será derramar sangre de tu propia mano izquierda y hacer pactos de servicio a los poderes de tu Tierra, y al gran Rey y Reina del interior de la Tierra. 


Cuando hayas hecho los caminos de agua, dirígete a la ubicación donde planeabas tener tu fuego de vigilancia, por lo general, cerca de un gran árbol o piedra o en una colina; y si hiciste o encontraste una serie de caminos, entonces intenta hacerlo donde se encuentren, y de forma general cerca de un punto de interacción, y enciende el fuego de vigilancia. Esta es la oración que se recita sobre él para darle fuerza (y a los nuevos caminos). 

Primero, di la invocación de los fuegos, dada más adelante en esta sección. Luego di: 

“Condúceme, luz amable 
Mantente Recta en el camino: 
La Dama va como una liebre blanco pálido 
La Dama va como una cierva blanco pálido; 
¡La sabiduría camina por la Senda! 
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino. 

Un Cazador Blanco hace sonar un cuerno, 
Con Carracas toda la noche; 
Él se mueve entre las colinas 
Robin de Rojo todo el día. 
¡El fuego llena la Senda! 
Sé tú la llama que Le da luz en Su camino ". 

Después de que la llama arda, se debe hacer un rito propiciatorio (1) para los guardianes de la Tierra o los poderes internos de esa área en la forma de una comida sagrada. El sutil arte de tratar con éxito con los poderes, custodios y guardianes de la Tierra, se trata extensamente en el ensayo titulado “Protección y Mengua: El Rito de Llegada”. A algunas personas les gusta quemar huesos dentro del fuego, el “fuego de huesos” no es algo inaudito y se piensa que es una ofrenda al Poder Superior. 


Este rito no necesita realizarse cada vez que haces un trabajo. Si los Caminos Fantasmas con los que te has conectado son naturales, es decir, no creados por los goteos de agua, rara vez es necesario repetirlos. Si creaste las alineaciones, deberías repetir este rito estacionalmente. Pero de lo contrario, puedes trabajar en el área, realizando cualquier operación del arte tradicional con una mayor fuerza. En cualquier caso, independientemente de lo que hagas, la Tierra es el elemento perdido en la mayoría de las operaciones, y el elemento más necesario en cualquier trabajo. No te olvides de esto. 


(1) Un rito propiciatorio es un ritual que tiene la virtud de hacer que una deidad o espíritu sea propicio o favorable para el que lo realiza (Nota del Traductor).
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viernes, 6 de julio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (VI)


Hacer Objetos “Rojos” 

Las instrucciones para el trabajo de hechicería se pueden usar para “consagrar” objetos o dotarlos con ciertas potencias, dadas a ellos por los poderes que invoques. Este es el “encantamiento” o “hechizado” de los implementos, pudiendo ser muy útil; teniendo sin embargo, sus límites. 
Ten contigo el implemento u objeto que quieras sea dotado con cualquier virtud en el Compás, o simplemente en el suelo delante de ti si no estás usando uno. No obstante, recorrer el Compás casi siempre es bueno para este tipo de trabajo. 
Invoca a los poderes a los que solicitarás en este trabajo y haz la petición, indicando exactamente con qué es con lo que deseas que se dote al objeto. Pero se debe poner un límite de tiempo en el trabajo, el artículo puede ser “dotado” o “hecho rojo” durante siete minutos, siete días, siete meses o siete años, cualquier múltiplo de siete, pero pierde esta virtud al final de dicho periodo, y el trabajo debe repetirse para recrearlo. 
Cuanto más corto sea el tiempo, más fuerte será el “enrojecimiento”, cuanto más largo, más débil. Los objetos así encantados están destinados a ser de alguna manera una ayuda para ti. Los mejores ejemplos que he escuchado, son pequeños espejos que fueron bendecidos y fortalecidos en el nombre del Maestro para “rechazar” malos espíritus y hechizos que intentan dañar a la persona que lleva el espejo. Otro trabajo común de este tipo, es dotar a un recipiente o vaso con el poder de proporcionar visiones o sueños proféticos a la persona que beba agua de él antes de irse a dormir. Así es como los amuletos y talismanes se hacen para “dar suerte” o protección o lo que sea a la persona que los lleva, y cualquier cosa puede ser encantada de dicha manera: joyas, pergamino doblado en bolsas, lo que sea. 
Cuando hagas la petición para otorgar poder al objeto o talismán, debes realizar un Festín Rojo, y luego usar al final el vino para untar el implemento; así es como se lo “enrojece” literalmente. Si usas un Compás, lleva el objeto contigo cuando le des al final una vuelta en sentido horario, y salta hacia afuera en la dirección que esté en simpatía con el propósito del objeto encantado. 
Hay una profunda corriente de hechicería “simpática” tan vieja como las colinas, y que siempre se las arregla para darse a conocer en el arte, y aunque no pretendo discutir la magia simpática en detalle, su funcionamiento es fácil de entender y crear:  cuando estás dentro del Compás, cualquier cosa que hagas provocará “eco” en el mundo mayor, por lo que crear imágenes simpáticas (o muñecas o poppets) y llevarlas al Compás, para luego “llevar a cabo” acciones sobre ellas, producirá que esas acciones “hagan eco en el exterior”, pero en primer lugar dichas imágenes o muñecas o poppets deben hacerse tan cuidadosa y completamente como sea posible para imitar el asunto deseado a través del trabajo. 
Luego, antes de utilizarlas, se “bautizarán” en el Compás con el agua sobre la que se hizo el Hechizo del Agua, “dándoles  nombre” y mostrándolas después a las cuatro direcciones, anunciando el mismo. Una vez que hayas terminado tu trabajo con la imagen, llévala contigo conforme corres en sentido horario y saltas hacia afuera en la dirección apropiada. 

El Amuleto de Protección de Fresno 

El uso principal del Compás no es la “protección” pero espiritualmente hablando, de alguna manera es protector; cuando permaneces dentro de uno, tu propio deseo natural de estar seguro y libre del acoso de tus enemigos o de fuerzas funestas, se magnifica y  refleja de forma natural en el “mundo exterior”, y los espíritus invocados, si se lo pides, velarán por ti o te protegerán, especialmente los poderes ancestrales, o los poderes del lugar a los que haces ofrendas generosas. Pero hay formas de agregar un elemento de protección más fuerte a tu Compás. 
Tienes que conseguir una rama o vara de fresno, y encantarla o “hacerla roja” con el poder de proteger a cualquiera o a cualquier cosa, a cuyo alrededor dibujes un círculo con la misma. Una vez que la tengas, cuando hagas tu Compás, usa la rama para trazar el límite del mismo después del Hechizo para el Fuego, pero antes de los hechizos de la Orilla del Río.
A medida que lo trazas, di esto: 

“Me rodeo con una vara de fresno,
Contra el dolor y la mordedura,
Contra todo lo temible y horroroso;
Me rodeo contra el horror que a todo odia,
Y contra todo el mal que entra en esta Tierra”. 

No tienes que estar en un Compás para hacerlo. Una vez que hayas encantado la vara, puedes usarla en cualquier momento, simplemente dibujando el círculo a tu alrededor y diciendo el hechizo. 


Exorcizando a los Muertos Sin Descanso 

A veces, los muertos no descansan alegremente. Un cuento de Gales revela tanto el encantamiento de unos muertos sin descanso, que casualmente son descritos como “elfos”, y los medios por los cuales una vieja bruja en el límite del bosque de Coedygadfa, libra a los lugareños de la amenaza de dichos fantasmas. 
En 1244, cerca de la ciudad de Rhewl, las fuerzas de En-rique III masacraron a un ejército de hombres leales al príncipe Llywelyn. Los fantasmas de los asesinados empezaron a atormen-tar a los aldeanos locales, tomando la forma de “pequeños elfos” y saliendo del bosque de Coedygadfa, un nombre que significa “Bosque de la Batalla”. Una anciana que vivía al borde de dicho bosque, conocía el hechizo para mantener a raya a dichos fantas-mas o ahuyentarlos, un encantamiento que tenía que llevarse a cabo al atardecer, un tiempo “liminal” que facilita el contacto con los poderes espirituales. 
Al anochecer, se aventuró a adentrarse en el bosque con un grueso palo y una sartén llena de conejo cocido y chamuscado y ancas de rana, cuyo olor recordaba a los cuerpos en llamas del campo de batalla. Se dice que “este olor, que era un horrible recordatorio para los muertos de su fin mortal, envió a los espectros élficos a esconderse bajo el suelo”. 
Este es un punto muy importante sobre el que reflexionar: los muertos sin descanso se “disipan” recordando su muerte o haciéndoles saber que han muerto. El “grueso palo” era más que un medio de protección; era la varita de su arte, el emblema de su autoridad en el mundo invisible, pero también de su habilidad para pasar a lo invisible a voluntad. 
Los dos animales utilizados para simular el olor a carne quemada – conejos y sapos o ranas – ambos tienen poder simbólico; los conejos de la Diosa de la vida y la muerte, y de la vida en general, y las ranas del paso al oeste a través de las aguas que dividen este mundo de lo invisible. El conejo resuena con el poder del este y de Hyldor o la Reina de Fuego, y la rana o el sapo con el oeste, las aguas, el crepúsculo, el paso de los fantasmas. 
Naturalmente, cualquier cosa que simule el olor a carne quemada podría, o puede, usarse si los fantasmas pertenecen a aquellos que han muerto por el fuego o la violencia que implica el fuego o el humo, como las batallas, los accidentes de vehículos o incluso los disparos y cosas por el estilo.
El olor general de la decadencia es suficiente para “despertar” la consciencia de los muertos a su Destino. 
En muchos lugares, como Gales, se cree que si las personas esconden cosas antes de morir, y nunca tienen la oportunidad de recuperarlas, corren una gran probabilidad de estar atadas a la tierra, hasta que los objetos que escondieron sean descubiertos y expuestos a la luz directa del sol al aire libre, siendo así revelados. Este es otro hecho importante a recordar y tener en cuenta, si alguna vez te encuentras con tal situación. 

El Árbol de Espinas en la Encrucijada 

Este trabajo un tanto oscuro pero poderoso hace uso del poder del árbol de espinas – un árbol de entrada entre este mundo y el Inframundo – y la presencia cercana de caminos cruzados, para invocar a los poderes del Pueblo Pálido y a los otros poderes del mundo profundo para ayudar al solicitante. 
Es un trabajo más simple, no se requiere el Compás, ni realmente ningún implemento, pero sí un poco de fortaleza, porque requiere que ores constantemente e invoques a los poderes de abajo durante al menos una hora, y si es posible, toda la noche . 
Por la noche, ve a un árbol con espinas cerca de una encrucijada, y si no tienes un lugar así, puedes crear la encrucijada usando la técnica de los “caminos de goteo”, tratada en otra parte de este grimorio. 
Cuando vayas al árbol de espinas, arrodíllate debajo de él y empieza a invocar, más bien suplicar, a los poderes de abajo para que te ayuden en lo que necesitas. Debes continuar esto durante al menos una hora, pero cuanto más tiempo pases, mejor. El tipo de trance que surge de este potente trabajo es profundo, después de un rato, el poder del tiempo y el lugar se unirán a tu concentración mental y a tus palabras, y te “desbordará”, haciendo que los sientas. Por supuesto, hacer un Festín Rojo antes de este trabajo ayuda, y nunca debería hacerse, como en todos los trabajos del arte, en un lugar donde seas un “extraño” – debes realizar el “Rito de Llegada” (comentado al final en esta sección) para familiarizarte con los poderes de dicho lugar antes de intentarlo. 
A continuación, doy algunos ejemplos “memorizados” que puedes usar como forma de inicio, pero a medida que pase el tiempo, di lo que sientas en tu corazón; solo recuerda poner énfasis continuamente en el hecho de que estás llamando al “Pueblo Pálido en lo profundo de la Tierra”, y menciona la naturaleza de su existencia y poder “perpetuos” e “intemporales”. 

“Pueblo Pálido en lo profundo de la Tierra, 
Que mora a perpetuidad, 
Sé amable conmigo.” 

“Poderes de abajo, 
Aquellos tranquilos, 
Y aquellos prematuramente desaparecidos de la tierra, 
Poderes de lo profundo, que moráis a perpetuidad, 
Los más profundos poderes del duro Destino,
¡Escuchadme! 
¡Sed amables! 

Poderes intemporales, Pueblo Pálido, respondedme...” 



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Este texto ha sido extraído de un libro muy interesante que te recomiendo que compres para tu biblioteca personal en el siguiente enlace:



sábado, 30 de junio de 2018

Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (I)




Ecos en lo Invisible

Las Antiguas Maneras nos enseñan que todas las cosas están entrelazadas, todas las cosas, aunque aparentemente diferenciadas, son Una. En el gran tapiz del Destino, el mundo invisible no está separado de este mundo de los mortales, a pesar de que los débiles alcances del inframundo estén escondidos de los ojos de los mortales, todavía ocupan el círculo del Destino entrelazado de la Realidad. Lo que ocurre en un mundo “hace eco” en el otro, y todas las cosas que aparecen en el mundo de los mortales, sean árboles, piedras, animales o personas, son meras apariencias de extrañas fuerzas.

Lo que haces en este mundo, ocurre en todos los mundos – pensamientos, palabras, acciones, todos pueden tener gran poder si eres consciente de la conexión sutil entre lo que llamamos “mundos” y tu propio ser – y por lo tanto se vuelve capaz de ser un foco adecuado, usando una “visión” o entendimiento arcanos.


Esta “visión” es la visión del brujo de la que hemos tratado en detalle, este “entendimiento” es un extraño tipo de conocimiento sin palabras, un “conocer sin conocer”. Hay cierta condición o “lugar” al que una persona se interna, donde se mueve en plenitud o totalidad, guiado por el instinto y la intuición, o quizá por las manos de ayudantes y familiares invisibles. Todo en la vida se convierte en un “trabajo” del mundo invisible, y el brujo astuto avanza con una seguridad o fe nacida en lo invisible.

Si fueras a dar golpes en una masa de agua, las olas que hicieras la perturbarían en su totalidad, y te mecerías en el agua, pero con estudio y conocimiento, podrías canalizar tus movimientos y fuerzas para tu voluntad y beneficio. Cuando uno trata con el mundo invisible, debe pensar de esta forma, pero también debes darte cuenta de que la realidad invisible no es tan clara como una masa de agua, tiene alcances que requieren un nuevo tipo de visión y un nuevo tipo de “sensación” para tratar con ella.


La clave de hacer “contactos” o conexiones espirituales con los seres del Inframundo o lo Invisible, está en que ellos se convierten en tus “miembros” y “ojos” en dicha realidad. Las fuerzas y corrientes que estás intentando “canalizar” y “usar”, a diferencia del agua en un estanque, requieren un nuevo tipo de sensación y una gran confianza sin palabras en los poderes con los que te unes. Cuando tienes esta conexión, la sientes en tus huesos, lo sabes sin siquiera saber cómo.

La información que voy a dar aquí nunca antes se ha visto ni en prosa, ni en encantamientos o “directrices rituales”, me la han dado mis contactos, y hace que literalmente sucedan las cosas, que se produzcan viajes literales al mundo invisible y que otras fuerzas invisibles se muevan. A través de tu mente y cuerpo, esos mismos poderes pueden hacer lo que parecen ser “cambios” en este mundo, o parecen influir en el despliegue del Destino. Estas instrucciones funcionan porque “hacen eco” en lo invisible, ciertas acciones y palabras que encapsulan conceptos que están aquí haciendo que las cosas “ocurran” allí, la clave para reunir los dos “mundos” es tener consciencia de lo que representa precisamente “aquí” y “allí”. En tu consciencia, el poder puede trasladarse de un mundo al siguiente y hacer que la “magia” funcione.

No hay tal cosa como hacer un trabajo “accidental” de cualquier poder. Ello opera a un nivel consciente, incluso si las semillas del mismo, y sus claves, pueden estar enterradas profundamente en el subconsciente y en el Inframundo. El poder surge de lo invisible y tu mente y cuerpo son canales para que emerja, en tándem con (ojalá) tu voluntad.

Sin embargo, como veremos, los seres humanos nunca son el poder detrás de la “magia” o hechicería, son la voluntad detrás de ellas, y si son astutos, saben cómo ganarse una “posición” y lograr un entendimiento y condición por los que el poder responderá en conjunción con sus voluntades. No hay “trabajo” sin el elemento de la voluntad y el poder, pero estos no son cosas que los seres humanos en sí puedan producir en cantidades suficientes por sí solos, la contribución humana es la voluntad, y la contribución de la Naturaleza, el ofrecimiento de los espíritus y de otras fuerzas naturales, es el poder. El brujo es el punto de unión para estas dos cosas. Lo trataremos en breve.

Estas palabras y comprensión no pueden y no “funcionarán” para ti, si no has entendido en algún nivel, todo lo que se ha dicho en este libro antes de esta sección. El material fundamental, desde la visión del mundo en adelante, es crucial.


Esta parte final del libro es un registro y “Grimorio” de un sistema de trabajo, de poder o magia que subyace en la corriente de las Antiguas Maneras. Primero trataré dos cosas importantes que deben recordarse, si alguna vez empiezas a realizar algún tipo de rito o trabajo tradicional, y luego daré un escrito sobre el “elemento que falta”, el único factor vital que la mayoría de las personas que dicen practicar brujería en la tradición pagana tienden a olvidar, y que hace que sus trabajos sean mayoritariamente inefectivos.

Cuando hayas leído y entendido estos dos pequeños ensayos, procederé con una descripción del “Festín Rojo” o el Housle, un simple aunque poderoso rito que he mencionado muchas veces antes. El Festín Rojo es el acto de compartir pan y vino o cerveza (o alguna bebida) con los poderes en el mundo invisible. Es un sacrificio y un compartir, que literal y simbólicamente unen los dos mundos, uniendo tu poder directamente a los poderes con los que compartes la comida. Es el ritual básico y más importante de las Antiguas Maneras y tiene muchos niveles de significado y uso.

Después de eso, trataré el “corazón” del libro ritual, el arte recibido de crear el Anillo de los brujos o el “Compás”, que es un área de terreno donde las acciones que ocurren en su interior “hacen eco” fuertemente en toda la Realidad, trataré el arte de hechizar o de hacer “hechizos” y encantamientos, así como de encantar o lo que ahora se llama “invocar” a los poderes espirituales, y luego discutiré un trabajo hecho en un árbol de espino para invocar a los poderes del Inframundo, y una corriente de iniciación.

Por último, trataré un ritual inspirado en antiguos ritos del norte de Inglaterra, el “santuario de cuatro lados”, y dos operaciones más de gran poder: la Puerta del Árbol Espino, que es un rito para crear un portal real hacia lo invisible, y el Rito de Llegada, que es un ritual para reunirse y vincularse a los poderes locales de la Tierra.

Dos Cosas que Deben Recordarse

Al hacer cualquier tipo de rito del arte, desde un simple Housle o Festín Rojo hasta los trabajos mayores de Sabiduría o poder, es importante tener en cuenta dos factores simples, dos entendimientos que harán que cualquier ritual sea una experiencia realmente conmovedora y poderosa. Primero, recuerda siempre que todas las cosas están conectadas, que no hay dos fuerzas o seres separados dentro del gran cuerpo de la Naturaleza, por lo tanto, cualquier invocación, cualquier pensamiento o sentimiento tiene un efecto que es tangible, incluso a través de lo que parecen ser grandes extensiones de espacio o incluso tiempo.


Si te permites descansar en el conocimiento seguro de que todas las cosas están unidas, y que todos los movimientos y eventos e incluso las palabras y pensamientos hacen eco a través de un sistema natural, íntimo e interconectado de relación y Destino, serás más capaz de apreciar el efecto de tus invocaciones y movimientos rituales, y más capaz de “sentirlos” produciendo las transformaciones necesarias y deseadas en el nivel sutil. Mantener en mente de manera firme la comprensión de la conectividad y confiar en ella implícitamente, es la cosa más vital que debes llevar contigo en tus ritos.

En segundo lugar, cuando realices ritos y hagas invocaciones, o cualquier otra cosa, permítete siempre ser tan deliberado y estable como sea posible, cuando digo esto, me refiero a que siempre debes hablar, actuar, moverte e incluso pensar con deliberación, de forma planeada, siéntete casi “lento”, esta es una buena manera de caer en un trance profundo al que nos gusta llamar “tiempo lento”. Cuando levantas un madero bifurcado o una vara o un cuenco, cuando haces invocaciones, que cada una de tus acciones sea tan uniforme, constante y deliberada como sea posible, estas son acciones poderosas, acciones sagradas y merecen toda tu consciencia y atención. Cuando hables, que tus palabras fluyan de manera constante y tranquila, resonando con un enfoque deliberado.


La mente tratará de “acelerarte”, pero mantén suavemente la autonomía, y deja que la consciencia profundice, constante y totalmente absorbida en lo que estás haciendo, sin importar lo insignificante que parezca. El poder del rito, los movimientos, todo de repente aumenta de forma asombrosa. A algunas personas con experiencia les gusta entrar en trance antes del inicio del rito, pero otros conocen otra verdad: que prestar plena y deliberada atención a los movimientos del rito puede ser en sí mismo una puerta al trance, y de esta manera, algunos lo encuentran más fácil que “ponerse el manto” antes de empezar. Es simplemente otro enfoque a este (o cualquier otro) rito. Prueba o usa ambos cuando sientas la necesidad.

Descubrirás que estos dos consejos aumentan enormemente el poder y efecto de cualquier rito: la sensación gratificante de cualquier rito aumenta cuando los participantes del mismo descansan en la consciencia segura de la interconectividad de todas las cosas, celebrando cada palabra y movimiento de un rito sagrado con la máxima, pura y enfocada consciencia, así como una estabilidad deliberada.


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Libro Ritual: El Arte del Pueblo Escondido (III)


El Festín Rojo: El Housle, o el Sacramento de Pan y Vino 

El Festín Rojo o Housle es el rito del arte tradicional por excelencia. En su simplicidad y poder, expresa la declaración central de toda la metafísica tradicional: que los mundos visible e invisible son uno y a través del vehículo de la comida, mental y físicamente acaban siendo así. 
El Festín Rojo se llama así en virtud del hecho de que se creía que los muertos comían “comida roja”, y vale la pena señalar que en las tierras del norte se pensaba que las manzanas eran alimento para los muertos, así como en el sur se creía que lo eran las granadas, y las granadas, como algunas especies de manzanas, son un alimento muy rojo; las semillas comestibles en su interior son rojas como la sangre. El rojo es el color de la fuerza de la vida, y la idea de que los muertos comían granadas o “las manzanas de la Dama Hel” en el Inframundo, lleva a la idea de que los muertos están recibiendo alimento que los regenerará. 

Comer el “Festín Rojo” es colocarte a ti mismo, una persona viva sobre el suelo, en el mismo “espacio” que los muertos bajo tierra y fusionarte con su condición inframundana. 
El Festín Rojo es, idealmente, rojo; lo que quiero decir con eso es que deberías tratar de usar panes oscuros y vino tinto. Esto conlleva el simbolismo mencionado anteriormente, pero también representa el sacrificio de la carne animal o humana de la antigüedad, el pan rojo que representa la carne recién matada y el vino tinto que representa la sangre. 
Los sacrificios reales en vivo normalmente ya no se llevan a cabo por una variedad de razones. El poder del sacrificio es tanto  mediado como suscitado por completo a través del pan y el vino simbólicos, por lo que matar realmente es innecesario; el logro espiritual y el vínculo creado por el Festín Rojo es tan fuerte como el antiguo acto de sacrificio en vivo. 
Las fuerzas del Inframundo o del Otro Mundo son invocadas para que envíen su poder al cuerpo del pan y al líquido del vino, y cuando son consumidos, ese poder entra en las personas que participan de dicho antiguo sacramento. Esto está directamente en línea con la lógica del antiguo sacrificio, por el cual el Dios o los Dioses eran llamados a bendecir al animal que se ofrecía, que luego era matado en un altar o en un lugar sagrado, y cuyo cuerpo se asaba y compartía por los allí reunidos, y con cuya sangre se les salpicaba tanto a ellos como sobre el altar. Los paganos del norte llamaban “Blot” al acto de sacrificio, simplemente por su significado de “Sangre” (Blood) y “bendición” (blessing) o “Bletsian”, que significa literalmente ser “salpicado con sangre”. 
El acto del Festín Rojo, hoy, incorpora totalmente el antiguo acto de sacrificio, ya que el cuerpo y la sangre, o el pan y el vino, son bendecidos, divididos y compartidos, usándose el vino  para ungir el cuerpo y los objetos sagrados o para consagrar un lugar. Entonces, la porción que no se comía o bebía se le daba directamente a la Tierra que la absorbía, trasladándose al Inframundo/ Otro Mundo para ser consumida por los poderes a los que se dedicaba el Festín Rojo. 

Cuando esto sucede, no solo los participantes han sido bendecidos al tomar en sus cuerpos comida y bebida físicas, que estaban bendecidas con el poder o los poderes de los seres del Otro Mundo, sino que los mismos seres también “comen” una porción, creándose un vínculo perfecto con los seres humanos participantes. Durante el tiempo del Festín Rojo y a partir de ahí, los participantes son literalmente uno con los poderes invisibles, a través del vehículo de la comida. Esta es la razón por la cual el Festín Rojo tiene más que un propósito solo reverencial, siendo así como se magnifican y potencian los trabajos de hechicería, ya que después de compartir la comida con los poderes de lo invisible, eres uno con ellos y tus encantamientos o hechizos también son sus palabras y hechizos. 
La comida muestra una realidad espiritual en desarrollo, aunque expresada en serie temporal, la unión de lo visible con lo invisible. Despierta conscientemente a los participantes a la realidad de su unidad con lo invisible, y actúa como un canal directo para que el poder entre en ellos, y para que su poder entre en lo invisible. El Festín Rojo es un flujo bidireccional, causa profundas transformaciones espirituales y reafirma nuestros lazos y vínculos con los poderes espirituales que gobiernan las Antiguas Maneras, y con nuestros ancestros y otros poderes que son nuestros patrones en lo invisible. 
Se puede recurrir a cualquier poder o poderes espirituales para bendecir y compartir el Festín Rojo contigo, normalmente se hace con el Rey Blanco o la Madre Bruja, o para ambos, y en el caso de ambos, a él se le llama para bendecir el pan y a ella el vino. Si solo se llama a uno, tanto el pan como el vino son bendecidos en su nombre. Si los poderes ancestrales o el Pueblo Pálido son llamados, ellos también pueden bendecir el pan y el vino, nuestros ancestros germánicos llamaban a esta forma de sacrificio “Alfablot” o “Elf-blot”, “sangre para los elfos”. Los Elfos son los mismos que los seres Feéricos o los Feeorin, o los Sidhe en las colinas huecas. Los alfablots se hacían realmente en túmulos funerarios, para subrayar este hecho. 

Se puede invocar a cualquier poder, desde el Pueblo Pálido en su conjunto, al espíritu de una persona muerta en particular, o el espíritu de un roble frente al que se realiza el Festín Rojo. Tu espíritu familiar o Fetch-bestia, o tu Fetch-pareja pueden ser invocados para bendecir y compartir el Festín Rojo, y la unión creada con ellos a través de este acto es muy poderosa, conduciendo a una mayor unión y a experiencias internas con ellos. El Festín Rojo es ante todo un acto de adoración y armonización, pero como veremos más adelante, también tiene un tipo de uso “práctico” en los trabajos de poder en el arte. 
A menudo se honra a los poderes locales de la Tierra usando el Festín Rojo, siendo una manera práctica de familiarizarse con ellos y ganarse su confianza, si son amistosos o están dispuestos a darla. 
Recuerda, a través de tu mente y cuerpo, intención, palabra y movimiento, se invoca a los poderes invisibles para que medien a través del pan y el vino, convirtiéndolos así en su verdadera apariencia y vehículo de entrada y bendición en las personas y la Tierra, un círculo perfecto que empieza y termina en la Tierra.

Respecto al Uso de la Campana

Al igual que con muchas otras llamadas o invocaciones a los poderes del mundo invisible, se usa una campana durante el Festín Rojo. Si no tienes una campana, se puede usar cualquier ruido que suene bien: una flauta, un cuerno, un tambor o incluso una fuerte palmada, pero la campana es tradicional y fue lo que me enseñaron. Cuando comento aquí el secreto de usar la campana para cualquier invocación, ten en cuenta que esto se aplica a cualquier dispositivo o acción que produzca un buen ruido, agudo o resonante. 
Se dice, “La campana suena en los oídos de los espíritus”. Al principio, esta afirmación puede parecer un poco graciosa, porque los espíritus no tienen oídos como los seres humanos. Sin embargo, esta breve declaración está comunicando algo completamente distinto: el sonido de la campana tañendo y lentamente desvaneciéndose, está llegando a los espíritus o seres que están siendo invocados. 
La campana “hace eco” tanto en este mundo como en lo invisible. Cuando suena la campana durante el Festín Rojo, antes de las invocaciones, o cuando usas una campana en cualquier otro rito, debes tener en cuenta que cuando suena y hace eco y resuena y desaparece lentamente, el “sonido” está recorriendo todo el camino hasta los “oídos” del espíritu al que estás llamando, tienes que saber internamente que este es el caso, visualizar (sin ver nada) el “poder” del sonido “desvaneciéndose”, y aún así, saber que está “siendo absorbido” por el mundo invisible, sonando también allí, viajando hasta la consciencia del poder espiritual al que estás llamando. El sonido de la campana y su desvanecimiento, es el “puente” físico que conecta tu invocación y voluntad a la atención del espíritu. 

Por supuesto, las palabras solas pueden hacerlo, no necesitas ningún sonido resonante de antemano. Pero es mejor, más fuerte, si tienes uno. Algunas personas simplemente pisotean o golpean el suelo tres veces antes del Festín Rojo (o cualquier rito) para “llamar la atención” de los seres de abajo. Esa es una variante de esta técnica de la campana descrita aquí. 
Trataremos pronto las invocaciones verbales, pero debe mencionarse aquí que la campana (o el cuerno o la flauta o lo que sea) puede usarse como una poderosa forma de “invocación sin palabras”, si tu mente y corazón se fijan firmemente en el poder que deseas contactar, el sonido de la campana desvaneciéndose y volando hacia su consciencia puede “invocarlo” real y suficientemente bien. Es simplemente una técnica más avanzada, aunque orgánicamente simple. Al final, la invocación consiste en despertar la atención de los poderes omniconscientes del Otro Mundo. Si el sonido de una campana (o lo que sea) puede hacer que sientas que tienes su atención, la invocación habrá tenido éxito. 

La Comida

Ahora os voy a dar los pasos y el bosquejo básico del Festín Rojo, y tened cuidado: este bosquejo contiene instrucciones para  movimientos rituales con los que no estáis familiarizados. Ignoradlos por el momento, ya que se explicarán en las próximas páginas. 
El mejor sitio para realizar el Festín Rojo es al aire libre, cerca de un lugar de energía, especialmente frente a un gran árbol viejo de algún tipo, preferiblemente uno con un gran sistema de raíces. Si se tiene que hacer en el interior, está bien, pero al final del ritual se requiere que des la comida al suelo, así que tendrás que salir a la calle o, al menos, salir más tarde, después de terminado el rito, depositar las ofrendas en la tierra o en alguna gran masa de agua en alguna parte. 

1. Haz andando un círculo o semicírculo en sentido antihorario alrededor del lugar donde harás el Festín Rojo. Deberías decir el “Hechizo del Camino” mientras lo haces. 
2. Realiza el hechizo para el agua y crea los cuatro caminos, y luego haz el hechizo para el fuego. 
3. Haz sonar la campana, llamando a los oídos de los poderes con los que vas a compartir el Festín Rojo. Si esta es toda la invocación que necesitas, continúa entonces. De lo contrario, invócalos usando tus propias palabras, o con una de las técnicas de invocación que trataremos más adelante. 
4. Di la bendición del pan, con tu mano izquierda sobre él: 

“Aquí está el pan, la vida de la Tierra, 
Bendecido para darnos vida y fortaleza. 
Lo consagro en nombre de________ 
Con mi mano izquierda lo bendigo 
Con mi mano izquierda lo comeré”. 

5. Toca la campana nuevamente (no tienes que volver a invocar si ya tuviste éxito) y di para el vino mientras levantas el vaso: 

“Aquí está el vino, llenando la copa con abundancia 
Lo consagro en nombre de ________ 
Con mi mano izquierda lo levanto, 
Con mi mano izquierda lo beberé”. 

Sosteniendo la copa con la mano izquierda, tráela cerca de tus labios y di: 

“Bebo esta copa en el nombre de mi Señora:
Ella me llevará de nuevo a casa”. 

Entonces bebe un poco. Todos los que compartan la copa deben decir lo mismo, sosteniéndola con la mano izquierda, antes de beber. 

Después de que hayas compartido (con todos los que se hayan reunido) la copa, todos deben comer un trozo de pan partido o cortado, habiendo hecho suficientes trozos para todos. 
Cuando traigas el trozo de pan, sostenido con la mano izquierda, cerca de los labios, debes decir: 

“Como este pan en el nombre desconocido,
por temor, en atención y deseo de Él”. 

Después come. 
El resto del vino se debe verter en el mismo cuenco o plato que contiene los restos del pan, mezclándolos juntos, y cada persona que esté en la reunión debe mojar el dedo en la mezcla y ungirse la cabeza con ella. Si el área en la que se está llevando a cabo el Festín Rojo necesita ser consagrada o bendecida, el vino del interior del recipiente puede ser salpicado a su alrededor, y los objetos también pueden ser bendecidos con la misma aspersión. 
Una vez hecho esto, el recipiente con el resto del pan y el vino debe ser sostenido por la persona que conduce el Festín Rojo. Él o ella dice la Declaración de Dar: 

“Como algunos toman, así es esto dado
Por los hijos e hijas de la familia de la Antigua Fe.
Lo doy a la Tierra (1) 
Lo doy al Pueblo Pálido de abajo (2) 
Que arriba y abajo se conviertan en uno (3) 
Porque lo que se toma realmente se da 
Y lo que se da realmente se toma. 
El día y la noche están desposados 
Como también los vivos y los muertos lo están. 
Y aquí un Misterio se ha mostrado”. 

Notas a esta declaración: 

1. Si estás bajo techo, dirás “Lo doy al suelo”, y después del rito, lo llevarás fuera. Si estás fuera en un campo o prado, dirás “Lo doy al suelo” o “Lo doy a la Tierra”. Si te encuentras frente a un enorme roble viejo, dirás “Lo doy a las raíces” o “Lo doy al árbol”, si estás ante una gran masa de agua, dirás “Lo doy a la corriente” o “Lo doy al lago”, o lo que sea. Si estás haciendo la ofrenda ante una piedra, como un antiguo menhir, o una piedra de ofrendas, dirás “Lo doy a la piedra”... solo usa aquí el sentido común. No importa lo que quede, pero los restos del Festín Rojo tienen que llegar a  la Tierra o al agua, de alguna manera. Así es como “pasarán a abajo y a adentro” para alcanzar a los poderes y “completar el círculo” de la comida. Esta es un diezmo para el Inframundo. 
2. La declaración estándar dice “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, pero si lo deseas, puedes declarar que lo estás otorgando a cualquier poder, si el Festín Rojo se hizo para un pariente fallecido, puedes decir que la das a esa persona; si se hizo como una devoción al Señor Blanco de Elfhame, puedes decir “Lo doy al Señor Vindonus” o “Lo doy al Anciano”, pudiéndosele dar a cualquier poder, “Lo doy a mi espíritu familiar” también es una opción. Pero recuerda, incluso si hicieras el Festín Rojo para un pariente o para un cierto poder o poderes, igual puedes decir aquí “Lo doy al Pueblo Pálido de abajo”, es solo una cuestión de cómo te sientas, qué tan inclusivo te quieras sentir. 
3. La “petición” estándar para la comida es que los poderes en lo Invisible te hagan completo, ese “arriba y abajo”, o en otras palabras, que “este mundo y el mundo invisible” se conviertan en uno, el mensaje fundamental del Festín Rojo. Sin embargo, esta comida se puede utilizar para fines específicos que van más allá de eso, y convertir esta ofrenda en una forma de magia. Para dar un ejemplo, imagina que hicieras el Festín Rojo fuera ante un roble, específicamente para que el Astado Rey Blanco, te envíe un sueño que te guíe, para ayudarte en una situación difícil. Podrías decir en la declaración: “Como algunos toman, así es esto dado por este hijo de la familia de la antigua fe... Lo doy a las raíces de este árbol, lo doy al Maestro Astado, que podría enviarme sueños para guiarme, en mi momento de necesidad... porque lo que se toma realmente se da, etc.” Pero la “forma estándar” del Festín Rojo pide meramente que lo de arriba y lo de abajo se conviertan en uno.

Después de que se haga la declaración, el cuenco o plato que contiene el pan y el vino mezclados restantes se vierte en el suelo, o en las raíces, o en la piedra, o en el agua, o donde sea. Ese es el final del rito. 

Matando el Festín Rojo 

Hay una variante más en el Festín Rojo que debe comentarse: la versión más oscura, llamada “Matando el Festín Rojo”. Se hace exactamente como el Festín Rojo que se ha descrito más arriba, con un cambio, se requiere un cuchillo o pequeña hoz y la persona que bendice el pan y el vino tiene que “matar” simbólicamente el pan y “cortar la garganta” de la copa que se utiliza para contener el vino. 
Esta variante se usa solo en un rito que conozco y que daré más adelante en este libro ritual. Puedes usarlo en otros momentos, cuando estés especialmente enfocado en el tema del sacrificio, más o menos alrededor del tiempo de Lammas o en otros tiempos de cosecha. 
Para realizar esta variante, después de haber dicho la bendición sobre el pan, coloca el cuenco o plato abajo (o pide a otra persona que lo sostenga o sostenlo con tu mano derecha) y toma el cuchillo en la mano izquierda y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida
y se la doy a ________” (cualquier poder o poderes) 
Luego corta el pan. 
A continuación procede con el vino. Después de haber dicho la bendición sobre el vino, toma el cuchillo con la mano izquierda y sostén la copa con la derecha, o pide a otra persona que la sostenga, y di: 

“Con mi mano izquierda le quito la vida y se la doy a ______” 

Luego, desliza la cuchilla sobre la copa, sobre la parte superior e inmediatamente inclínala hacia un lado, dejando que un poco de vino salpique el suelo o dentro de un plato si estás bajo techo. Esto representa el salpicar inicial de sangre de la garganta de un animal sacrificado. 
Luego, suelta el cuchillo, toma la copa con la mano izquierda y continúa con normalidad con el resto del Festín Rojo. 



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